Ein Stück Indien im Herzen Roms

 

Am Päpstlichen Johannes-Damascenus-Institut herrscht ein freundliches Klima. Hier leben 40 indische Priester, die in Rom ihre Studien vervollkommnen wollen.
Es sind die Söhne der Kirche des hl. Thomas, die – so die Überlieferung – vom Apostel des Herrn im äußersten Süden Indiens gegründet wurde, dem heutigen Bundesstaat Kerala: 31 von ihnen gehören der syro-malabarischen katholischen Kirche an. Die anderen neun der syro-malankarischen. Die 40 jungen Männer sind zwischen 30 und 35 Jahre alt und können auf eine mehrjährige Priestererfahrung zurückblicken.
Geleitet werden sie von Pater Varghese Kurisuthara: der Syro-Malabare stammt aus Kerala. Er leitet das Johannes-Damascenus-Institut seit 4 Jahren, war 9 Jahre lang Vizerektor. Nach Studium und Priesterweihe in Indien erwarb er an der “Accademia Alfonsiana” das Doktorat in Moraltheologie, eine Disziplin, die heute am Theresianum gelehrt wird, der theologischen Fakultät des Internationalen Kollegs der Unbeschuhten Karmeliten der hl. Theresia von Jesus und des hl. Johannes vom Kreuz.
Pater Varghese gehört der Malabaren-Provinz des Ordens der Unbeschuhten Karmeliten an. „Die Karmeliten spielten eine wichtige Rolle in der Geschichte der Thomaschristen“, erläutert der Rektor. „Papst Alexander VII. unterstellte sie Mitte des 17. Jahrhunderts der Jurisdiktion der Kongregation Propaganda Fide, um die Gläubigen zu vereinen und den kontinuierlichen Disputen zwischen den portugiesischen Missionaren und den Thomaschristen ein Ende zu setzen. Sie wurden vor allem im Staate Kerala von den indischen Christen so geschätzt, dass sich auch einheimische Karmeliten-Kongregationen von ihnen inspirieren ließen“.
Unter den Priestern des Johannes-Damascenus-Instituts befinden sich auch Studenten der Missionskongregation des Allerheiligsten Sakraments, der Kongregation der Barmherzigen Schwestern vom hl. Vinzenz, der Kongregation der hl. Theresia von Jesus, der Kongregation der Oblaten vom Heiligen Herzen, des “Order of Imitation of Christ” und der Missionsgesellschaft des Apostels Thomas.
Alle 40 Priester konnten dank eines Stipendiums der Kongregation für die Orientalischen Kirchen nach Rom kommen. Einige wollen hier ihr Lizentiat erwerben, der Großteil aber das Doktorat: 13 Studenten besuchen die Vorlesungen in Kirchenrecht und orientalischer Liturgie am Päpstlichen Orientalischen Institut. Die anderen studieren vor allem Theologie und Philosophie an den anderen Päpstlichen Universitäten. „Das von Papst Pius XII. gewollte Institut, das am 4. Dezember 1940 eingeweiht wurde, hat seine Entstehung der Notwendigkeit zu verdanken, nicht nur für die Priester der Orientalischen Kirchen, die ohne eigene Ausbildungshäuser waren, eine Unterkunft zu schaffen, sondern auch für jene Priesterkandidaten, die ihren Priesterdienst im Orient ausüben wollten. Damals gab es dort noch keine Inder“, weiß Pater Varghese zu berichten. „Der Papst wollte das Institut nach Johannes von Damaskus benennen – wegen der Treue dieses Heiligen zum Papsttum und seiner besonderen Verehrung der Muttergottes“.
Die indischen Seminaristen und Priester bewohnten damals einen Flügel des Päpstlichen Kollegs “Russicum”. Als das kommunistische Regime rumänischen Priestern verbot, nach Rom zu kommen, wurden die indischen Seminaristen ans Rumänische Kolleg “Pius” verlegt. 1993 nahm das Institut von seinem aktuellen Sitz Besitz, einer ehemaligen Klinik, eingepfercht in die engen Gassen zwischen den Basiliken St. Johann im Lateran und “Santa Croce in Gerusalemme.” Die Kongregation für die Orientalischen Kirchen hatte das Gebäude erworben und vollkommen umgebaut.
Das Johannes-Damascenus-Institut untersteht dem Präfekten der Kongregation für die Orientalischen Kirchen, Kardinal Leonardo Sandri. Seit dem akademischen Jahr 1996-1997 ist es ausschließlich den Alumnen vorbehalten, die der syro-malabarischen und der syro-malankarischen katholischen Kirche angehören.

Ein Institut für zwei Kirchen
Der Tag am Institut beginnt – wie uns der Rektor erklärt – mit der Morgenmesse um 6.30 Uhr. Sie wird in den jeweiligen Kapellen in beiden Riten gefeiert: in der größeren Kapelle die Messe für die Malabaren im syro-malabarischen Ritus; in der kleineren die für die Malankaren im syro-antiochenischen Ritus. „Wir feiern die Messe alle zusammen auch im lateinischen Ritus. Es ist eine Art “Übung” für später, wenn sie sonntags in den römischen Pfarreien, auch an Weihnachten oder zu Ostern, die Messe zelebrieren. Oder wenn die indischen Priester des syro-antiochenischen Ritus im Sommer in den Pfarreien in Italien und in Deutschland aushelfen“.
Davon, dass die Küche des Instituts exzellent ist, können wir uns selbst überzeugen: zweimal in der Woche wird indisch gekocht, die übrige Zeit italienisch.
Wir fragen Pater Varghese, was diesen Priestern nach ihrer Rückkehr in die Heimat bevorsteht. „Ein Teil von ihnen wird in den Priesterseminaren unterrichten, ein anderer wird in der bischöflichen Kurie, in der Jugendpastoral und Katechese der Diözese eingesetzt. Wieder andere werden Pfarrer“.
Im indischen Bundesstaat Kerala leiten die syro-malabarischen und syro-malankarischen Gläubigen sehr viele katholische Schulen aller Art, an denen die normale staatliche Schulbildung erworben werden kann. „Die Kosten gehen zum Großteil zu Lasten der Kirchen. Wegen des hohen Bildungsniveaus, das an diesen Schulen angeboten wird, werden sie nicht nur von Katholiken, sondern auch von vielen Hindus besucht. Und dass Kerala der indische Bundesstaat mit dem höchsten Bildungsniveau ist, hat er vor allem den katholischen Schulen zu verdanken“. In Indien machen die Katholiken (des lateinischen, syro-malabarischen und syro-malankarischen Ritus) insgesamt 17 Millionen aus: das sind nicht einmal 2% der indischen Bevölkerung.
Die drei Kirchen leiten insgesamt 25.000 Schulen – die Tausenden von Häusern für Witwen und Waisen, Hospizen für Leprakranke und Aids-Kranke, Krankenhäusern und Altenheimen nicht mitgerechnet. Der Bundesstaat Kerala, wo die Christen 22 % der Bevölkerung ausmachen, kann sich des höchsten Bildungsniveaus ganz Indiens rühmen – und das gilt auch für die Ausbildung der Mädchen. Er ist auch der “belesenste” Staat Indiens: Seit 2008 wird dank der Unbeschuhten Karmeliten der Malabar-Provinz in der Ortssprache Malayalam auch eine Wochenausgabe des Osservatore Romano gedruckt. Und schließlich ist Kerala auch der Bundesstaat, der sich für einen starken religiösen Pluralismus auszeichnet: ein Beispiel also für ein funktionierendes Zusammenleben.
„An den katholischen Schulen, die allen offenstehen, wird der übliche staatliche Lehrplan angeboten. Darüber hinaus gibt es Sonderkurse für die christlichen Studenten, beispielsweise in Glaubenslehre, Ethik und Sittenlehre.“
Was ist der Grund für die Vitalität der syro-malabarischen Kirche, die mit ihren mehr als 4 Millionen Gläubigen die orientalische Kirche mit dem schnellsten Wachstum der gesamten Christenheit darstellt? Sie kann fast 70 % der 120.000 Berufungen des gesamten katholischen Indien auf sich verzeichnen. In diesem Staat haben fast alle Diözesen ein Knabenseminar, und es ist eine der wenigen Regionen, die in der Lage sind, Priester und Ordensschwestern zu “exportieren”.
„Die Ursache dafür ist in den Familien zu suchen, in denen dem Angelusgebet, dem heiligen Rosenkranz und dem Messbesuch ein großer, fast schon rührender Stellenwert gegeben wird“, verrät uns der Rektor. „Eltern und Großeltern bringen ihren Kindern sehr früh das Kreuzzeichen und die ersten Gebete bei. Es wird ihnen praktisch schon mit der Muttermilch mitgegeben. Die Familie ist also ein günstiges Umfeld für das Wachsen von Priesterberufungen, die in den Familien hoch geschätzt werden“.

Die Diözese Adilabad: eine blühende Kirche
Die syro-malabarischen katholischen Priester leben in einer paradoxen Situation: obwohl ihre Kirche zu den blühendsten der gesamten Christenheit gehört, befinden sie sich außerhalb des Staates Kerala auf Missionsgebiet. „Um unsere Sendung bestmöglich erfüllen und den Gläubigen unsere Traditionen vermitteln zu können, bräuchten wir unsere eigenen Eparchien. Das ist der Grund, warum wir den Heiligen Vater schon seit langem bitten, unsere Jurisdiktion über den Staat Kerala hinaus auszuweiten“, erklärt uns Don Prince Panengadan Devassy, ein junger Priester, der nach Rom gekommen ist, um an der Urbaniana das Lizentiat in Bibeltheologie zu erwerben.
Er kommt aus der Stadt Thrissur, wo er die Volksschule und das Gymnasium besucht hat; danach hat er zwei Jahre am Seminar in Bangalore, im Bundesstaat Karnataka, Philosophie studiert. „Später bin ich in Mission in die Eparchie von Adilabad gegangen, im indischen Staat Andhra Pradesh.“
Adilabad ist eine der jüngsten Eparchien Indiens. Papst Johannes Paul II. hat sie am 23. Juni 1999 geschaffen. Davor gehörte sie zur Diözese Chanda in den Staaten Maharashtra und Andhra Pradesh. Eine Diözese mit zwei verschiedenen Sprachen und Kulturen also.
Die ersten syro-malabarischen Priester kamen 1962 nach Adilabad und gründeten dort Schulen für Mädchen und die Kinder der Ärmsten der Armen.
In den Dörfern arbeiteten die Missionare intensiv daran, die Lebensbedingungen der Menschen zu verbessern. Vor allem im Bereich des Gesundheitswesens und der Ernährung. Und viele Menschen haben sich, angezogen von dem wunderbaren Zeugnis der Missionare, für das christliche Leben entschieden. Heute zählt die Kirche von Adilabad 15.000 Katholiken, 60 indische Priester, 24 davon Diözesanpriester; 7 einheimische junge Männer fühlen sich zum priesterlichen Dienst berufen.
Don Prince konnte sich mit eigenen Augen von diesem schönen Zeugnis überzeugen. „Um mit den Menschen kommunizieren zu können, musste ich ihre Sprache lernen. Bei uns in Kerala spricht man Malayalam. Im Bundesstaat Andhra Pradesh dagegen Telugu. Auch die Schriftsprache ist vollkommen anders“, erzählt er.
Nach der Zeit in Adilabad ging Don Prince in den Norden, nach Madhya Pradesh, wo er 4 Jahre lang Theologie studierte. Nach seiner Priesterweihe kehrte er für 2 Jahre wieder nach Adilabad zurück. Wir fragen ihn, was es bedeutet, inmitten einer Masse von Hindus und einer großen Zahl von Muslimen Missionsarbeit zu leisten. „Das ist das Wunder der indischen Kultur. Indien ist ein Land, in dem verschiedene Religionen entstanden und alle Religionen der Welt Aufnahme gefunden haben. Die Inder sind tolerant, friedliebend und aufgeschlossen. Die anderen Religionen respektieren und das Gute mit offenen Armen annehmen, ganz egal, woher es kommt, ist typisch für die indische Kultur. Jeder hat die Freiheit, sich die Religion auszusuchen, die ihm zusagt“, meint der junge Priester weiter. „Für uns bedeutet Mission vor allem, die Dörfer in den weiten Landgebieten zu besuchen, deren Einwohner einfache Bauern und Viehzüchter sind. Wir sprechen mit ihnen nicht über Jesus und das Evangelium, sondern beschränken uns darauf, die Kranken und Armen zu betreuen. Wir bitten die Eltern dann, uns ihre Kinder anzuvertrauen, damit wir ihnen eine kostenlose Bildung geben können. Sie sind fast immer einverstanden. Wir nehmen diese Kinder an unseren Schulen auf und geben ihnen so eine schulische Grundausbildung. Das ist die erste Phase der Mission. Also jene, in der wir versuchen, eine starke Beziehung zu den Menschen aufzubauen, indem wir ihren Bedürfnissen entgegen kommen. Viele Missionare haben sich dafür eingesetzt, die abgelegenen Dörfer mit Strom und Wasser zu versorgen.
Erst wenn es uns gelungen ist, eine auf gegenseitiges Vertrauen gegründete Beziehung aufzubauen, versuchen wir, ihnen die Bedeutung der Menschenwürde und der Menschenrechte klar zu machen. Manchmal helfen wir auch, sie aus ungerechten Situationen der Ausbeutung zu befreien“, sagt Don Prince Panengadan Devassy. „Wenn wir erst einige Zeit in den Dörfern und an den Schulen tätig waren, kommt es oft vor, dass uns die Leute nach unserer Religion und nach unserem Gott fragen. Erst dann sprechen wir von Jesus. Wir verkünden Jesus nicht mit dem „Schwert“, versuchen niemanden dazu zu überreden, sich zu bekehren. Aber wir versuchen, durch unser Leben Zeugnis abzulegen für Jesus: indem wir zeigen, dass wir alle Menschen lieben, ohne Unterschied. Diese Lebensart zieht die Menschen an. Sie fragen uns, wie wir es schaffen, alle anzunehmen, Reich und Arm; wer Jesus wirklich ist, und was das Evangelium ist. Um das Verständnis unseres Glaubens zu erleichtern, zeigen wir manchmal in einem Saal oder auf dem Dorfplatz einen Film über das Leben unseres Herrn, da hier kaum jemand einen Fernseher hat. Das Schöne ist, dass viele dieser Menschen, vor allem die Kinder, die persönliche Erfahrung Jesu machen. Dank der Gebete, dank der persönlichen Beziehung zu Ihm sehen sie nämlich eine Entsprechung zu ihrem Leben, finden eine Antwort auf ihre Fragen, wie es nie zuvor der Fall war. Gewiss, viele von ihnen wollen nichts von Christus wissen. Wenn sie aber doch ja sagen, dann empfangen sie einen Glauben, der unglaublich stark ist. Wir bekehren also niemanden: die Menschen selbst sind es, die sich unter dem Wirken der göttlichen Gnade bekehren. Es ist ihre eigene Entscheidung. Und in diesem Kontext garantiert der Staat den Menschen die Freiheit, sich ihre Religion selbst auszusuchen. Das ist die dritte Phase der Mission“, meint Don Prince ab­schließend. „Natürlich kommen nicht alle Menschen, die von uns betreut werden, an demselben Punkt an. Viele bleiben bei der ersten oder zweiten Phase stehen. Das kann uns aber nicht davon abhalten, unseren Dienst zu tun. Wir dienen diesen Menschen weiter: unsere Aktivität zielt nämlich nicht auf die Bekehrung ab, die Werk des Heiligen Geistes ist, sondern darauf, einen respektvollen und freien Vorschlag zu machen“.
In der Zwischenzeit ist Benedict Kurian von der syro-malankarischen katholischen Kirche dazugekommen. Er stammt aus der Eparchie Mavelikara, Suffragansitz der Erzeparchie Trivandrum. Nach seiner Priesterweihe im Jahr 2002 war er 4 Jahre lang in Amburi, im Bundesstaat Kerala, als Pfarrer tätig. Seit 2007 ist er in Rom, wo er Orientalisches Kirchenrecht studiert und an seiner Doktorarbeit über die Rechte und Pflichten der Laien arbeitet. „Rom gefällt mir sehr. Auch weil wir die Geschichte des Römischen Reiches schon in der Schule in Indien studiert haben“, meint er.
Wir fragen ihn, was an den syro-malankarischen Katholiken, die erst 1930 zur Gemeinschaft mit Rom zurückgekehrt sind, so besonders ist. „Der Unterschied zu unseren malabarischen Brüdern liegt allein in der Liturgie; die unsrige ist die syro-antiochenische. Die der syro-malabarischen Kirche dagegen entstammt der chaldäischen Tradition. Eine Besonderheit unserer Liturgie besteht darin, dass der Priester die Messe immer zum Altar gerichtet zelebriert, und dass unsere Gläubigen sehr viel Wert auf die liturgische Tradition legen“, erklärt Don Benedict.
„Die Wiedervereinigung mit dem Nachfolger Petri, dem Papst, haben fünf Personen zustande gebracht. Heute sind wir 500.000. In unserer Kirche sind auch zwei Frauenorden entstanden: die “Sisters of the Imitation of Christ” und die “Daughters of Mary”; und ein Männerorden: der “Order of Imitation of Christ”.
Wir syro-malankarischen Gläubigen haben dieselbe apostolische Tradition, dieselbe Herkunft wie die syro-malabarischen Gläubigen. Wir sind auch die Erben der Thomaschristen. Und ebenso wie unsere malabarischen Brüder und Schwestern bitten auch wir die Heilige Mutter Kirche von Rom, uns dabei zu helfen, unsere Jurisdiktion auszuweiten“.