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IGREJA

A presença de Cristo na Eucaristia. Verdadeira, real e substancial

do cardeal Avery Dulles, S.J.

São Erardo eleva a hóstia consagrada, escultura em madeira de tília da segunda metade do século XIV atribuída ao ateliê ducal estiriano, Galeria Eslovena Narodna, Lubiana

      Este Ano da Eucaristia, na medida em que estimula a uma maior devoção, sugeriu uma nova reflexão teológica sobre os vários aspectos da Eucaristia como sacrifício, presença real e comunhão.
      A presença real, investigada com grande acuidade durante a Idade Média, foi um dos pontos centrais de controvérsia entre os cristãos a partir do período da Reforma. Lutero, mesmo pondo em dúvida a transubstanciação, manteve firmemente a opinião sobre a natureza real e substancial da presença de Cristo, ainda que a maior parte dos outros protestantes não concordassem com isso, ao menos verbalmente. Nas últimas décadas, houve um pouco de confusão no âmbito católico quanto à presença real. A Conferência Episcopal Americana, assumindo como sua responsabilidade pastoral o necessário esclarecimento dessa questão, publicou em 2001 uma pequena obra, muito útil: A presença real de Jesus Cristo no sacramento da Eucaristia: as perguntas e as respostas fundamentais. No presente artigo, retomarei o fundamento teológico do ensino católico oficial.
     
      Depois da consagração, o sacerdote, em todas as missas, proclama que a Eucaristia é um mysterim fidei. A presença real leva a mente humana aos limites extremos de suas capacidades. No fim de tudo, somos obrigados a reco­nhecer que é um mistério inefável e que deveria ser acolhido com admiração e maravilhamento. É uma verdade que só a mente de Deus pode entender completamente. Todavia, algo deve ser dito, visto que Deus não se revelou simplesmente para nos envolver em mistério. Quer que imitemos a Santa Virgem, que refletiu profundamente sobre as palavras que lhe foram dirigidas.
      Antes de mais nada, é preciso dizer que a Igreja aceita a presença real como matéria de fé, pois está incluída na Palavra de Deus, como confiram a Sagrada Escritura e a Tradição. Jesus disse claramente: “Este é meu corpo... este é meu sangue” e, polemizando com os judeus, insistiu que não estava usando uma metáfora. “Minha carne é verdadeira comida e meu sangue é verdadeira bebida. Quem consome a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele” (Jo 6,55-56).
      Muitos discípulos acharam essas palavras árduas demais e o deixaram, mas Jesus não modificou suas afirmações para fazê-los voltar atrás.
      Os Padres e Doutores da Igreja confessaram com confiança a presença real, século após século, apesar de todas as objeções e mal-entendidos. Finalmente, em 1551, o Concílio de Trento forneceu uma exposição completa da doutrina católica da Eucaristia, dando muita importância à presença real. A partir de então, repetido por muitos papas e documentos oficiais, o que foi ensinado por Trento continua a ser ainda hoje normativo. O Catecismo da Igreja Católica não tem medo de citá-lo ao pé da letra (Catecismo da Igreja Católica, 1374.1376-77).
      Falando da presença de Cristo nesse sacramento, o Concílio de Trento usou três advérbios. Nele, o Senhor está contido, diz o Concílio, “verdadeiramente, realmente e substancialmente” (Denzinger-Schönmetzer 1651). Esses três advérbios são as chaves que abrem as portas do ensinamento católico e excluem os pontos de vista contrários, que devem, portanto, ser rejeitados¹.
      Dizendo em primeiro lugar que Cristo está verdadeiramente contido nas espécies eucarísticas, o Concílio afastou a idéia de que o sacramento seja meramente um símbolo ou uma figura que aponta para um corpo que está ausente ou que talvez esteja em algum lugar no céu. Essa afirmação é feita contra o herege Berengário, do século XI, e contra alguns de seus seguidores protestantes do século XVI.
      Em segundo lugar, a presença é real. Ou seja, é ontológica e objetiva. Ontológica porque acontece no nível do ser; objetiva porque não depende dos pensamentos ou dos sentimentos do ministro ou dos comungantes. O corpo e o sangue de Cristo estão presentes no sacramento graças à promessa de Cristo e ao poder do Espírito Santo, ligados à execução correta do rito por parte de um ministro validamente ordenado.
      Isso ensinando, a Igreja refuta a idéia de que a fé seja o instrumento que determina a presença de Cristo no sacramento. Segundo o ensinamento católico, a fé não torna Cristo presente, mas reconhece com gratidão essa presença e permite que a santa comunhão traga seus frutos de santidade. Receber o Sacramento sem fé é inútil, até pecaminoso, mas a falta de fé não torna a presença irreal.
      Em terceiro lugar, o Concílio de Trento nos diz que a presença de Cristo no Sacramento é substancial. A palavra “substância” nunca é usada, neste caso, como um termo filosófico técnico, como na filosofia de Aristóteles. Essa palavra era usada na alta Idade Média muito antes que circulassem as obras de Aristóteles.
      “Substância”, no uso comum, denota a realidade fundamental da coisa, o que a coisa é em si. Derivada da raiz latina sub-stare, sig­nifica o que está sob as aparências, que podem mudar de uma hora para a outra, deixando o objeto intacto.
      As aparências podem ser enganadoras. Vocês poderiam não conseguir me reconhecer se eu me disfarçasse ou se estivesse gravemente doente, mas eu não deixo de ser a pessoa que era; minha subs­tância continua a mesma. Não há nada de obscuro, portanto, no significado de “substância” nesse contexto.
      “Substância”, significando o que uma coisa é em si, pode ser contraposta a “função”, que faz referência à ação. Cristo está presente por meio de seu poder dinâmico e de sua ação em todos os sacramentos, mas na Eucaristia a sua presença é, além disso, substancial. Por esse motivo, a Eucaristia pode ser adorada. É o maior de todos os sacramentos.
      Depois da consagração, o pão e o vinho, de uma forma misteriosa, tornam-se o próprio Cristo. O Concílio Ecumênico Vaticano II cita Santo Tomás para dizer que esse sacramento contém a inteira riqueza espiritual da Igreja, dado que a Igreja não tem outras riquezas espirituais a não ser Cristo e o que Ele comunica a ela².
      O Concílio de Trento falou também da maneira como acontece essa presença de Cristo. Afirma que o pão e o vinho mudam; deixam de ser o que eram e se transformam no que não eram. A inteira substância do pão e do vi­nho se transforma na substância do corpo e do sangue de Cristo e, visto que Cristo não pode ser dividido, se transformam também em sua alma e em sua divindade (Denzinger-Schönmetzer 1640.1642). Todo o Cristo é feito presente inteiramente em cada uma das duas formas.
      A mudança que acontece na consagração durante a missa é sui generis. Não se deixa circunscrever nas categorias de Aristóteles, que acreditava que toda mudança substancial comportasse uma mudança nas aparências ou no que ele denominava acidentes. Quando eu como uma maçã, ela perde as suas qualidades perceptíveis, tal como a sua substância de maçã. Torna-se parte de mim mesmo. Mas, na consagração do pão e do vinho durante a missa, as aparências externas continuam idênticas.

	Como Jesus está presente na Eucaristia? Jesus Cristo está presente na Eucaristia de modo único e incomparável. Está presente, com efeito, de modo verdadeiro, real, substancial: com o seu Corpo e o seu Sangue, com a sua Alma e a sua Divindade. Nela está, portanto, presente de modo sacramental, ou seja, sob as espécies eucarísticas do pão e do vinho, Cristo todo inteiro: Deus e homem. (do Compêndio do Catecismo da Igreja Católica, nº 282)

      A Igreja cunhou o termo “tran­substanciação” para designar o processo com o qual a inteira subs­tância, e tão-somente ela, tran­s­forma-se na substância do corpo e do sangue de Cristo. É preciso uma palavra especial para indicar um processo que é único e sem paralelo. Ao ensinar que as espécies continuam as mesmas, a Igreja indica que as propriedades físicas e químicas continuam a ser as do pão e do vinho. Não apenas parecem e pesam o mesmo; elas mantêm também o mesmo valor nutritivo que tinham antes da consagração³. Seria inútil tentar demonstrar ou refutar a presença real por meio de experimentações físicas, pois a presença de Cristo é espiritual ou sacramental, não física, no sentido de mensurável.
      Para esclarecer o ensinamento da Igreja a respeito da presença real, será útil, acredito, contrapô-lo a algumas posições errôneas. A presença de Cristo pode ser entendida de maneira demasiadamente carnal ou demasiadamente mística, demasiadamente grosseira ou demasiadamente tênue, demasiadamente ingênua ou demasiadamente figurada.
      O erro realista ingênuo pode ser ilustrado por meio da reação dos judeus em Cafarnaum, que ficaram chocados com as palavras de Jesus. Evidentemente, eles pensaram que Ele estivesse afirmando o canibalismo, que consideravam, com justiça, como um pecado horrível. Alguns cristãos compreendem a presença de Cristo na Eucaristia num sentido demasiadamente materialista, sem fazer uma adequada distinção entre sua presença natural e sua presença sacramental. Às vezes imaginam que Ele poderia sofrer se a hóstia fosse profanada ou que poderia sentir-se sozinho no tabernáculo. Li em algum lugar sobre uma jovem estudante que tinha medo de tomar sorvete depois de receber a comunhão, pois pensava que Jesus sentiria frio.
      Na alta Idade Média, alguns teólogos, seguindo Pascásio Radberto, afirmaram que Jesus, na Eucaristia, assumiria a forma do pão e do vinho como sua verdadeira forma. “Por que não poderia ser assim”, eles se perguntavam, “visto que na Ressurreição apareceu como um peregrino e como um jardineiro que seus discípulos não conseguiam reconhecer?”. O que vemos quando olhamos para a hóstia e o que engolimos durante a comunhão, diziam, é o corpo e o sangue de Cristo numa forma travestida. Alguns afirmavam até que na consagração os elementos perdem a natural capacidade nutritiva do pão e do vinho⁴.
      Para evitar a implicação de que, na glória, Cristo pudesse sofrer em razão da indignidade, alguns pensadores da alta Idade Média afirmaram que o corpo de Cristo no altar não era o mesmo do céu. De fato, falavam dos três corpos de Cristo: seu corpo natural, que agora está no céu; seu corpo sacramental, que está na Eucaristia; e seu corpo eclesial, que é a Igreja⁵. Essa afirmação nunca foi condenada pela Igreja, mas não é mais muito sustentada, talvez porque, contrariamente à idéia daqueles que a elaboraram, parece sugerir que o corpo na Eucaristia não seja o que nasceu da Virgem Maria. Se fosse assim, não poderíamos cantar: “Ave verum corpus, natum de Maria Virgine”.
     
      Santo Tomás de Aquino desenvolveu o que poderíamos definir como uma posição de mediação. Por um lado, evita falar da Eucaristia como um corpo especial (sacramental ou místico), mas, por outro lado, afirma que o corpo ressuscitado e glorificado de Cristo tem uma existência diferente no céu e no Sacramento. Contrapõe a existência de Cristo em si e sua existência sob o véu do Sacramento como dois diferentes estados ou modos de ser. Segundo sua maneira natural de existência, Cristo está no céu; segundo a maneira eucarística de existência, está no Sacramento⁶. O corpo de Cristo está realmente presente na Eucaristia, mas não no sentido em que os corpos estão num determinado lugar. Suas partes e suas dimensões não podem ser medidas em relação a outros corpos. Sua circunferência não é a da hóstia.
      Contra os realistas ingênuos, portanto, Santo Tomás afirma que quando olhamos para a hóstia não vemos a figura e as cores que propriamente pertencem ao corpo de Cristo, mas as da própria hóstia. Não estamos na mesma situação dos discípulos antes da Ascensão, aos quais Cristo apareceu em seu próprio corpo. Quando olhamos para a hóstia ou para o cálice sobre o altar, os aspectos ou os fenômenos visíveis são ainda os do pão e do vinho.
      Santo Tomás apresenta a objeção segundo a qual alguns contaram ter visto o Menino Jesus ou seu preciosíssimo sangue numa hóstia consagrada. Responde que Deus é capaz de realizar uma mudança milagrosa na hóstia, de forma tal que possa aparecer como um menino ou como sangue humano, mas o que aparece num caso como esse não podem ser as qualidades do próprio Cristo⁷.
      Olhando para a hóstia ou para o preciosíssimo sangue, não podemos dizer que a cabeça está aqui e os pés, ali. A presença de Cristo nesse Sacramento assemelha-se com a da alma no corpo. A minha alma não está parte na minha cabeça, parte no meu coração, parte nas minhas mãos, mas está inteiramente presente no todo e em cada uma das partes. E assim é a respeito de Cristo na Eucaristia. Quando uma hóstia é partida, cada fragmento contém Cristo plenamente, tanto quanto a hóstia inteira. Uma única gota do preciosíssimo sangue contém dEle tanto quanto todo o conteúdo do cálice inteiro. Santo Tomás dá o útil exemplo do reflexo de uma imagem no espe­lho. Quando o espelho se quebra, cada fragmento pode refletir todo o objeto, tal como fazia o espelho inteiro⁸.

O cardeal Giovanni Battista Montini durante a procissão do Corpus Christi

      Se a situação e as características da hóstia não são as de Cristo, surge a pergunta: podemos dizer que Cristo é transportado durante uma procissão ou que é posto no tabernáculo? Não comemos sua carne, nem bebemos seu sangue? Sim, diz Santo Tomás, Ele é transportado, comido e bebido, mas não em suas próprias dimensões. É transportado, comido e bebido em sua forma eucarística de existência, na medida em que sua presença coincide com as propriedades palpáveis ou “acidentes” do pão e do vinho. Ele não é danificado fisicamente por nenhuma violência feita ao Sacramento, pois essas qualidades e dimensões não são propriamente suas.
      A presença de Cristo no Santíssimo Sacramento só pode ser reconhecida, portanto, pelo intelecto, que aceita a Palavra de Deus na fé⁹. A presença pode ser denominada sacramental porque as aparências do pão e do vinho indicam onde o corpo e o sangue de Cristo estão presentes. São sinais, ou seja, sacramentos de uma realidade que está presente neles.
      A presença eucarística, porquanto real, não elimina a ausência da qual Jesus fala quando se despede de seus discípulos durante a última ceia. A Eucaristia é um memorial da presença histórica de Jesus na terra e penhor de sua volta na glória, quando seremos capazes de vê-Lo como Ele é.
      Pelo que foi dito, pode-se entender que a presença de Cristo nesse sacramento é única e misteriosa. Os mestres do espírito nos advertem de que não sejamos curiosos demais, pois nossas mentes poderiam facilmente confundir-se diante de tão excelso mistério. É melhor aceitar simplesmente as palavras de Cristo, da Sagrada Escritura, da Tradição, do Magistério da Igreja, que nos dizem o que é necessário saber: “Cristo está real mas invisivelmente presente na Eucaristia”. Sua presença é tal que o pão e o vinho, depois da consagração, são verdadeira, real e subs­tancialmente seu corpo e seu sangue, mas segundo uma forma de existência diferente de sua presença no céu.
     
      Falemos agora dos erros de minimização. O Concílio de Trento foi por vezes atacado por estar concentrado demais numa só das maneiras com as quais Cristo está presente na liturgia. Segundo Paulo VI e segundo o Concílio Vaticano II - lembram-nos esses autores - Cristo está presente na liturgia em não menos de cinco formas: na assembléia, quando nos reunimos para a oração; na Palavra de Deus, quando é proclamada; no sacerdote, quando celebra a missa; nos sacramentos, quando são administrados; e, finalmente, na hóstia e no cálice oferecidos durante a missa.
      A presença nas espécies consagradas, afirmam esses autores, é apenas uma das cinco maneiras e não deveria ser tomada como se fosse a única efetiva. De fato, dizem, deveria ser vista como subordinada à presença na Igreja, da qual é um sinal sacramental. Agostinho e Tomás de Aquino acaso não ensinaram que a finalidade do sacramento é criar a unidade da Igreja como corpo místico de Cristo? Alguns teólogos, a partir disso, começaram a dizer que a presença de Cristo está primariamente na assembléia reunida¹⁰.
      Segundo o ensinamento da Igreja, as múltiplas presenças de Cristo são efetivas e importantes, mas a presença na Eucaristia ultrapassa as outras. Cerca de quinze anos antes do Vaticano II, o papa Pio XII chamou a atenção para quatro das maneiras como Cristo está presente na liturgia. Mas se preocupou em precisar que essas maneiras de presença não estavam todas no mesmo nível. O Divino Fundador da Igreja, escrevia o Papa, “está presente [...] sobretudo sob as espécies eucarísticas”¹¹.
      Paulo VI, em sua encíclica de 1965, forneceu uma relação semelhante, acrescentando à lista de Pio XII uma quinta maneira: a presença de Cristo na proclamação da Palavra¹². Mas não deu espaço a dúvidas sobre qual pudesse ser a presença mais importante. Depois de ter sublinhado mais uma vez as múltiplas presenças de Cristo, dizia: “Outra é, contudo, e verdadeiramente sublime, a presença de Cristo na sua Igreja pelo Sacramento da Eucaristia. Por causa dela, é este Sacramento, comparado com os outros, mais suave para a devoção, mais belo para a inteligência, mais santo pelo que encerra; contém, de fato, o próprio Cristo e é como que a perfeição da vida espiritual e o fim de todos os Sacramentos” (Mysterium fidei, 40). Essa presença, dizia Paulo VI, é denominada real não porque as outras sejam irreais, mas porque é real por excelência (Mysterium fidei, 41). Como presença substancial de Cristo todo inteiro, a Eucaristia supera a sua presença transitória e virtual nas águas batismais, nos outros sacramentos, na proclamação da Palavra e no ministro que representa Cristo nessas ações.
      Se essa autoridade não fosse suficiente, poderíamos notar que o Vaticano II, em sua constituição sobre a liturgia, afirma que Cristo está presente “sobretudo [maxime] nas espécies eucarísticas” (Sacro sanctum Concilium, 7). E o papa João Paulo II, em sua encíclica de 2003 sobre a Eucaristia, disse que deveríamos ser capazes de reconhecer Cristo “onde quer que Ele se manifeste, com as suas diversas presenças, mas sobretudo no sacramento vivo do seu corpo e do seu sangue”¹³.
      Há uma diferença notável entre a presença de Cristo na Eucaristia e na assembléia ou em seus membros. Os fiéis, em determinadas condições, são unidos misticamente a Deus por graça. O Espírito Santo habita neles, mas eles mantêm a sua identidade pessoal. Não são transubstanciados; não deixam de ser eles mesmos para se transformarem em Cristo Senhor.
      A Igreja como corpo místico nunca pode se elevar à dignidade de Cristo em seu corpo específico, que nasceu da Virgem Maria, morreu na cruz e reina glorioso no céu. Esse corpo está substancialmente presente na Eucaristia, mas não na comunidade cristã. Há uma notável diferença entre a adoração que damos a Cristo na Eucaristia e a veneração que damos aos santos.
     
      Alguns desses teólogos que minimizam afirmam que, visto que a finalidade da Eucaristia é formar a Igreja como corpo de Cristo, sua presença eclesial é mais intensa e mais importante do que sua presença nas espécies consagradas¹⁴. O erro que reside nessa lógica pode ser entendido se pensarmos na Encarnação. Jesus se fez homem e morreu na cruz pela nossa redenção, mas não é conseqüência disso que Deus esteja mais intensamente presente na comunidade dos remidos do que no Filho encarnado, ou que a nossa devoção se deva concentrar mais nos cristãos do que em Cristo Senhor.
      Um segundo argumento empregado às vezes para exaltar a Igreja acima da Eucaristia é que seria a Igreja, como sacramento geral, aquele que produz cada um dos sete Sacramentos, inclusive a Eucaristia. A Igreja, dizem, não poderia dar o que não tem. Mas esse argumento não leva em conta o fato de que a Igreja não produz os sacramentos por obra de seu poder. A Eucaristia, como os outros sacramentos, é um dom de Deus. Ao produzi-lo, a Igreja é subordinada a Cristo, o ministro principal. A Igreja, além disso, é formada pela Eucaristia. Os fiéis são um só corpo porque participam de um só pão, que é Cristo Senhor (cf. 1Cor 10,17). Assim, poderíamos dizer, como disse o papa João Paulo II em sua encíclica, que, se a Igreja faz a Eucaristia, não é menos verdade que a Eucaristia faz a Igreja (cf. Ecclesia de Eucharistia, 26).

	A Igreja refuta a idéia de que a fé seja o instrumento que determina a presença de Cristo no Sacramento. Segundo o ensinamento católico, a fé não torna Cristo presente, mas reconhece com gratidão essa presença e permite que a santa comunhão traga seus frutos de santidade. Receber o Sacramento sem fé é inútil, até pecaminoso, mas a falta de fé não torna a presença irreal

      Uma terceira linha de pensamento que tende a minimizar a realidade da presença de Cristo na Eucaristia vem da fenomenologia personalista em moda no período do Vaticano II. Concentrando-se nas relações interpessoais, essa escola de pensamento faz coincidir a existência pessoal com os relacionamentos humanos.
      Os teólogos seguidores dessa tendência refutam a idéia de subs­tância, sobretudo quando é aplicada à Eucaristia, que consideram como a uma refeição comum. Mesmo em nível natural, dizem, um almoço com os amigos é muito mais que comer e beber; é uma ocasião social para expressar e consolidar as relações humanas. Assim se dá, dizem, com a Eucaristia.
      Convidando-nos a sua ceia, o Senhor dá ao pão e ao vinho um novo significado e uma nova finalidade, como símbolos eficazes de seu amor que redime. Os elementos mudaram na medida em que adquirem uma nova importância e uma nova finalidade. Por esse motivo, continuam, deveríamos falar de “transignificação” e de “transfinalização”, mais que de “transubs­tanciação”¹⁵.
      Esses novos termos podem ser discutíveis e estorvar e, assim, do ponto de vista terminológico, não levam a nenhuma melhoria com relação ao termo “transubstanciação”. No que exprimem de positivo, os termos são inócuos. Na Eucaristia, a importância e a finalidade do pão e do vinho efetivamente mudaram: indicam e realizam a alimentação espiritual e a jubilosa comunhão com Cristo e com os cristãos. Mas a terminologia alternativa é carente porque não nos diz nada acerca do que acontece às espécies consagradas em si mesmas.
      Paulo VI, em sua encíclica Mysterium fidei, explicou que o pão e o vinho podem adquirir uma importância e uma finalidade radicalmente novas porque contêm uma nova realidade. A mudança do sig­nificado e da finalidade derivam de uma precedente mudança ontológica (cf. Mysterium fidei, 46). Podemos nos relacionar pessoalmente com Cristo no Sacramento, e Ele conosco, pois Ele está realmente ali. Sua presença no Sacramento é real e pessoal, quer a pessoa creia e a reconheça, quer não. A Eucaristia não é apenas um sinal, mas uma pessoa que subsiste por direito próprio, como acontece às pessoas.
     
      Um teólogo holandês da década de 1960 perguntou-se se a presença real continuaria na hóstia consagrada caso no mundo todos fossem mortos inesperadamente por algum desastre excepcional. Respondeu negativamente, com base no fato de que a presença pessoal não pode existir fora de um encontro recíproco de sujeitos livres e conscientes¹⁶.
      Esse teólogo parece confundir os dois sentidos de “presença”. “Presença”, de fato, pode significar duas coisas. Pode ser presença dentro, como a alma está presente no corpo ou como Cristo está presente nas espécies eucarísticas. Ou pode significar presença para outros. Das duas, a presença dentro é a mais fundamental. Restringir a presença real à segunda é redutivo. Nós nos distanciamos da fé da Igreja Católica, que afirma que a presença real de Cristo na Eucaristia é objetiva e independente de sua percepção por parte de quem quer que seja.
      Continuam a ser levantadas questões sobre o termo “substância”, sobretudo porque o conceito clássico de substância, comum ao pensamento realista, não é muito aceito hoje. Desde o período de Descartes e Locke, o termo passou a significar algo auto-incluído e inerte, ao passo que antes tinha o significado de centro ativo gerador de relações, que, por meio dos próprios acidentes, entra em relação dinâmica com outras criaturas.
      Naturalmente, hoje muita gente acha estranho dizer de uma pessoa que é uma substância. Mas, se o conceito clássico for abandonado, será preciso encontrar outro termo para indicar o que é uma coisa em sua realidade fundamental. Ao chamar substancial a presença eucarística de Cristo, a Igreja pretende dizer que a Eucaristia em sua realidade nada mais é que Cristo.
      A transubstanciação, como expliquei, é o processo por meio do qual uma substância, no caso a do pão ou do vinho, se transforma numa outra substância, a do corpo e do sangue de Cristo, sem sofrer nenhuma mudança físico-química. O Concílio de Trento ensinou que o termo é muito adequado (cf. Denzinger-Schönmetzer 1652). Paulo VI, em 1965, disse que era ainda “adequado e preciso” e, como lembrei, achava-o superior a outros termos que haviam sido propostos (cf. Mysterium fidei, 46). Mas a Igreja não se vinculou definitivamente a ne­nhum vocábulo em particular.
      Uma mudança na terminologia continua a ser teoricamente possível.
      Houve ainda, como resultado das novas teologias eucarísticas propostas durante e logo depois do Vaticano II, uma temporária perda de interesse pelo Santíssimo Sacramento. Toda a atenção foi reservada à celebração da missa. Em muitas paróquias e casas religiosas, a bênção eucarística foi repentinamente abandonada. Em algumas igrejas, reservou-se um lugar modesto ao receptáculo do Santíssimo Sacramento, mais parecido com uma despensa do que com uma capela. Educadores de vanguarda no campo da religião repetiam aos fiéis que a finalidade do Santíssimo Sacramento era ser recebido na comunhão e não ser adorado, como se as duas coisas se excluíssem mutuamente.
      O magistério eclesiástico resistiu constantemente a essa tendência negativa, combatendo-a. Mesmo concordando que a finalidade primária da Eucaristia é tornar presente o sacrifício da cruz e dar alimento espiritual ao fiel, o Concílio de Trento insistiu em que o Santíssimo Sacramento seja honrado e adorado fora da liturgia da missa (cf. Denzinger-Schönmetzer 1643.1656). Negar isso equivale a negar a presença substancial de Cristo no Sacramento.
      Em 1965, o papa Paulo VI falou de maneira clara e decidida em favor da custódia do Santíssimo Sacramento num lugar de honra na igreja. Exortou os pastores a que expusessem o Sacramento à solene adoração e a que fizessem procissões eucarísticas nos momentos oportunos; convidou depois os fiéis a visitá-lo freqüentemente (cf. Mysterium fidei 55.66-68).
      João Paulo II, em seus muitos escritos como papa, procurou promover a digna celebração da Eucaristia e a devoção à Eucaristia fora da missa. Em sua encíclica de 2003, exprime satisfação pelos muitos lugares nos quais a adoração do Santíssimo Sacramento é praticada com fervor, ao mesmo tempo em que deplora que em outros lugares essa prática tenha sido quase completamente abandonada (cf. Ecclesia de Eucharistia, 10).
      O culto eucarístico fora da missa, escreve, “é de um valor inestimável na vida da Igreja, e está ligado intimamente com a celebração do sacrifício eucarístico. [...] Compete aos Pastores, inclusive pelo testemunho pessoal, estimular o culto eucarístico, de modo particular as exposições do Santíssimo Sacramento e também as visitas de adoração a Cristo presente sob as espécies eucarísticas” (cf. Ecclesia de Eucharistia, 25).
      O próprio Papa passava muitas horas diante do Santíssimo Sacramento e muitas de suas me­lhores intuições nasciam desses momentos de oração. Como Santo Afonso de Ligório, que ele cita a esse respeito, o Papa estava convencido do valor da adoração de Jesus no Santíssimo Sacramento. A oração diante da Eucaristia fora da missa, escreve, nos permite tomar contato com a fonte da graça (cf. Ecclesia de Eucharistia, 25).
      Em boa parte graças a esse encorajamento papal, houve um notável crescimento da prática da exposição e da hora santa de adoração. Ao longo do ano 2000, verificou-se que mais de mil paróquias nos Estados Unidos promoveram a adoração eucarística perpétua e que outras mil criaram condições para a adoração durante boa parte do dia¹⁷.

Uma pequena imagem de época da Primeira Comunhão

      Essas práticas, longe de enfraquecer a fome da santa comunhão, a estimulam. Prolongam e incrementam os frutos da participação ativa à missa. Além disso, exprimem e fortificam a fé dos católicos no pleno significado da presença real. Permanecendo entre nós dessa forma sacramental, o Senhor mantém sua promessa de estar com sua Igreja “todos os dias, até o fim dos tempos” (Mt 28,20).
      Ainda que o mistério da presença real leve ao limite as nossas possibilidades de compreensão, não é um quebra-cabeças. É um sinal consolador do amor, do poder e da genialidade do nosso Divino Salvador. Ele quis entrar em íntima união com os fiéis de todas as gerações e quis fazê-lo de um modo que satisfizesse a nossa natureza de espíritos encarnados.
      O alimentar e o beber formas profundamente carregadas da lembrança da história do antigo Israel, são significativos até para as pessoas incultas, em todos os tempos. Simbolizam oportunamente a alimentação e a restauração espiritual conferidos pelo Sacramento.
      Em outro nível, conduzem o pensamento à crucifixão de Cristo, que derramou Seu sangue pela nossa redenção. E, enfim, prefiguram o banquete eterno dos bem-aventurados na Jerusalém celeste. O simbolismo múltiplo da Eucaristia não pode ser separado da presença real. Esse simbolismo tem o poder singular de chamar a atenção da memória para o passado, transformar o presente e antecipar o futuro, pois contém verdadeira, real e substancialmente o Senhor da história.                  
     
     
      NOTAS
      ¹ Para uma exposição desses três termos, cf.: Max Thurian, The Mystery of the Eucharist: an Ecumenical Approach, Michigan, Eerdemans-Grand Rapids, 1984, pp. 55-58.
      ² Concílio Vaticano II, Presbyterorum ordinis, 5, que cita Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae III, q. 65, a. 3, ad 1; cf. q. 79, a. 1c e ad 1.
      ³ Cf. Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae III, q. 77, a. 6, “Podem as espécies alimentar?”. Santo Tomás se refere a 1Cor 11,21 e aos comentários que se faziam em seu tempo para mostrar que as espécies, tomadas em quantidade suficiente, podem satisfazer a fome e embebedar.
      ⁴ Essa linha de pensamento, que parte de Pascásio Radberto, é representada por Lanfranco e Guitmundo de Aversa. Cf. o artigo, “Guitmund of Aversa and the Eucharistic Theology of St. Thomas”, de Mark G. Vaillancourt, em The Thomist 69 (outubro de 2005).
      ⁵ Jean Borella, The Sense of Supernatural, Edinburgh, T&T Clark, 1998, pp. 71-77. Ele encontra a doutrina do “triplo corpo de Cristo” em Ambrósio, Pascásio Radberto e Honório de Autun. Henri de Lubac fala de Amalário de Metz e Godescalco de Orbais como representantes dessa doutrina medieval. Cf. seu Corpus Mysticum: L’Eucharistie et l’Eglise au Moyen Age, 2ª ed., Paris, Aubier, 1949, p. 37. Esses teólogos não negaram a identidade real entre o corpo real e o corpo eucarístico de Cristo.
      ⁶ Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae III, q. 76, a. 6. Para um lúcido comentário, cf. Anscar Vonier, A Key to the Doctrine of the Eucharist, 1923, pp. 132-133; segunda edição: Bethesda (EUA), Zaccheus Press, 2003.
      ⁷ Id., ibid., a. 8, ad 2 e ad 3.
      ⁸ Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae III, q. 76, a. 3.
      ⁹ Id., ibid., q. 76, a. 7.
      ¹⁰ Judith Marie Kubicki atribui a Karl Rahner, Edward Schillebeeckx e Piet Schoonenberg a posição segundo a qual a Igreja como sacramento é “o primeiro lugar da presença de Cristo no mundo”. Cf. seu artigo “Recognizing the Presence of Christ in the Liturgical Assembly”, in: Theological Studies 65 (2004), pp. 817-837, na p. 821.
      ¹¹ Pio XII, encíclica Mediator Dei, 20.
      ¹² Paulo VI, encíclica Mysterium fidei, 36.
      ¹³ João Paulo II, encíclica Ecclesia de Eucharistia, 6.
      ¹⁴ Típico desse ponto de vista é o breve artigo “Changing Elements or People?”, de F. Gerald Martin, in: America 182 (4 de março de 2000), p. 22. Reagindo contra a tendência a separar a presença real da santa comunhão, ele cai no erro oposto, desmerecendo a devoção ao Santíssimo Sacramento, como se ela se opusesse à comunhão freqüente.
      ¹⁵ O termo “transfinalização” parece ter sido cunhado pelo marista francês Jean de Baciocchi, mas foi usado por muitos outros. O termo “transignificação” está associado em particular ao jesuíta holandês Piet Schoonenberg. Para boas informações sobre essas tendências, cf. Joseph M. Powers, Eucharistic Theology, Nova York, Seabury, 1967, pp. 111-179, e Colman O’Neill, New Approaches to the Eucharist, Staten Island, Alba House, 1967, pp. 103-126.
      ¹⁶ Piet Schoonenberg, “The Real Presence in Contemporary Discussion”, in: Theology Digest 15 (primavera de 1967), pp. 3-11, na p. 10.
      ¹⁷ Tomo esses dados de Amy L. Florian, “Adoro Te devote”, in: America 182 (4 de março de 2000), pp. 18-21, na p. 18.