30giorni

Une amitié qui a fleuri sous le signe de saint Augustin

par Pietro Calogero

Don Giacomo m’accueillit avec une timide caresse des yeux et une légère rougeur infantile quand, le 1^eravril 2003, je lui fus présenté dans la grande salle de l’Université de Padoue, un instant avant que ne commence la troisième leçon du cycle de colloques dédiés à l’actualité de saint Augustin.

La salle était pleine de jeunes qui attendaient sa parole. Le visage de don Giacomo, sur lequel s’entrelaçaient magiquement, comme sur une aquarelle, les couleurs pourpre et ambre de sa peau, était jeune lui aussi. Et s’harmonisait encore avec ces couleurs, sa voix, distillat mobile et raffiné d’un inépuisable jaillissement d’idées.

La lecture et le commentaire des textes augustiniens sur la grâce et sur la beauté de la foi chrétienne résonnèrent dans la salle pendant une heure environ. La figure de don Giacomo grandit de façon démesurée dans mon imagination et quand, à la fin de la leçon, il me demanda d’élaborer une contribution pour la leçon suivante, je ne me sentis pas capable, tout en étant conscient de mes limites, de la lui refuser.

C’est ainsi que le 20 mai 2003, introduisant dans la même salle la quatrième leçon qu’allait tenir don Giacomo, je traitai le thème de la justice terrestre chez saint Augustin et j’en illustrai particulièrement l’actualité dans le domaine des rapports de la justice avec la politique.

Avant d’aborder les sujets qu’il avait préparés pour sa leçon et qui avaient un objet totalement différent du mien, don Giacomo voulut intervenir sur la conception augustinienne de la justice.

Je confesse que je l’ai écouté avec un étonnement plein d’admiration pour sa capacité à arriver en un temps très bref à une synthèse parfaite et complète du thème qui venait d’être traité.

Signe, pensai-je, d’un authentique talent pour la spéculation et d’une profonde connaissance de la pensée de l’évêque d’Hippone. De cette connaissance qui venait couronner un processus d’identification avec saint Augustin, il est nécessaire que je rappelle ici les traits essentiels.

«Dans ce que le procureur vient de nous dire», observa don Giacomo, «j’ai été surtout frappé par trois choses qui me semblent profondément augustiniennes et profondément actuelles. La première est l’allusion au fait que la justice, en un sens humain, dont la tâche est de donner à chacun son dû, est un bonum de la cité terrestre, est une bonne chose de cette cité qu’Augustin décrit avec le réalisme que met en évidence l’épisode de la rencontre de l’empereur Alexandre le Grand avec le pirate» (l’auteur se pose en commentaire cette question: «Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia?», si donc la justice était mise de côté, à quoi se réduiraient les règnes sinon à d’immenses brigandages?).

«La seconde chose qui m’a particulièrement frappé», continua don Giacomo, «c’est que cette justice a pour racine la nature humaine, la personne humaine. Augustin sait très bien que le péché originel blesse la nature humaine en tant que telle. Et pourtant il défend la nature humaine en déclarant qu’aucun péché n’est tel qu’il puisse détruire extrema vestigia naturae, ce dernier seuil de la nature humaine créée bonne et dans laquelle habitat veritas, non pas dans le sens qu’elle crée la vérité mais dans le sens que, dans la nature humaine, il y a la possibilité de reconnaître la vérité, il y a la possibilité de reconnaître la beauté, il y a la possibilité de reconnaître le bien. Une nature humaine blessée, certes, par le péché originel mais dans laquelle l’image du Créateur n’est pas du tout détruite. Une nature humaine dans laquelle reste l’ouverture à la beauté, à la vérité, à la bonté, à la justice. Une nature humaine blessée et pourtant capax Dei».

«La dernière chose dont je suis vraiment reconnaissant au procureur», conclut don Giacomo, «ce sont les remarques finales concernant l’historicité de la justice humaine et sa relativité. Je crois que c’est le point qu’Augustin met le plus en évidence, de manière originale en soi et par rapport aux autres aspects qui ont aussi été soulignés et qui sont même présents dans la philosophie chrétienne: l’historicité et la relativité de la justice de la cité terrestre par rapport à la justice qui est don gratuit de Dieu. Mais cette historicité et cette relativité sont des possibilités de fécondité, sont des possibilités de valoriser tous les modèles historiques sans rien imposer aux autres, elles sont facilité de dialogue. En raison même de cette historicité, le De civitate Dei est d’une immédiateté et d’une évidence continues. Augustin décrit avec réalisme les choses comme elles sont. Ce réalisme permet de ne rien imposer et de valoriser toute possibilité positive. Cette remarque, avec les vastes citations de Cicéron dans son dialogue sur la res publica, est ce qui m’a le plus frappé dans ce que je viens d’entendre.

Ce qu’il y a de très intéressant et de très actuel, c’est que, dans la conception de l’homme, dans la conception des bona naturae, des biens de la nature, Augustin ne valorise pas la tradition néoplatonicienne, mais la tradition romaine de Varron et de Cicéron. Même au niveau culturel, cela me semble réellement l’une des choses les plus intéressantes et actuelles. Augustin que l’on présente normalement comme un chrétien platonicien, valorise, dans la conception de la nature humaine et des biens essentiels de la nature humaine, la tradition romaine relativiste (je dis relativiste dans le sens où le procureur tout à l’heure a parlé d’historicité et de relativité) et non la tradition du néoplatonisme».

Pour conclure: un grand maître, don Giacomo, qui a su réveiller en moi, avec la force incantatrice de sa culture et avec son art irrésistible de la communication, mon antique passion pour les idées, les expériences de vie, le très haut sens de l’humain et du juste d’Augustin, figure milliaire du christianisme militant des premiers siècles.

Et en même temps un ami: un ami très sensible, éternellement jeune, humble, réservé, transparent comme jamais ne le fut la plus transparente des porcelaines fabriquées de main d’homme.

Maître et ami que j’ai fréquenté tendrement jusqu’à il y a quelques semaines, avant le grand vide creusé par sa mort inattendue, et que maintenant, les yeux tournés vers le ciel, je pleure.

Venise, 31 mai 2012

Pietro Calogero, quand il était jeune substitut procureur de Trévise mena une enquête sur le massacre de piazza Fontana, découvrit ce que l’on appelle la “piste noire” et mit en lumière les dépistages et les couvertures effectués par des organismes des services secrets italiens, définissant les lignes de ce projet subversif communément connu sous le nom de “stratégie de la tension”. À Padoue, dans les années Soixante-dix, il mena l’enquête qui conduisit à l’arrestation des chefs d’Autonomia operaia (Negri, Scalzone, Piperno), révélant les liens entre cette organisation et les Brigades rouges. Il est actuellement procureur général auprès de la Cour d’appel de Venise.

Sur les traces des Béatitudes, le témoignage de don Giacomo Tantardini

par le cardinal Angelo Sodano

Chers confrères évêques et prêtres, distinguées autorités, parents et amis du regretté don Giacomo, frères et sœurs dans le Seigneur!

L’heure est venue de dire un dernier adieu à notre cher don Giacomo Tantardini. Il nous a quitté silencieusement jeudi dernier, à l’heure des vêpres, au bout d’une vie entièrement vouée au Christ qui l’avait “saisi”, comme il le disait en rappelant ce que saint Paul disait de lui-même dans sa Lettre aux Philippiens (Ph 3, 12).

Nous sommes venus nombreux aujourd’hui, dans les murs de cette belle basilique qu’il aimait tant, pour lui dire adieu. Un adieu affectueux, reconnaissant. Et c’est bien volontiers que j’ai voulu m’unir à vous, vous tous qui l’avez tant aimé, comme le témoigne la grande foule qui s’est rassemblée aujourd’hui dans ce temple. Chers amis, nous remercierons ensemble le Seigneur qui nous l’a donné, et nous le remettrons ensuite entre les mains du Père qui est dans les cieux, un Père “riche en miséricorde”, ou bien, pour reprendre les mots latins que don Giacomo aimait tant, un Père “dives in misericordia” (Eph 2, 4).

Notre Te Deum

Mes chers frères, nous remercions le Seigneur à chaque messe pour les dons qu’Il nous offre tout au long de notre existence.

Aujourd’hui, nous voulons en particulier élever à Dieu un hymne de gratitude pour le don qu’Il a fait à sa Sainte Église, celui de la vie et des œuvres de ce grand prêtre.

Un jour, il y a bien longtemps, le Bon Pasteur lui avait fait entendre sa voix mystérieuse qui lui disait: “Viens et suis-moi” (Mt 19, 21) et ce jeune homme de Barzio, de la terre de Lecco, a généreusement répondu à cette invitation. À l’âge de vingt-quatre ans, il est devenu ministre du Seigneur et c’est ainsi qu’a commencé cette généreuse mission qui le mènera ensuite à Rome, dans cette Rome chrétienne qui lui était si chère et où il a dépensé la plupart de ses quarante-deux ans de sacerdoce avec une sainte ardeur. Vous êtes tous témoins de son affection et de son zèle.

Les Actes des Apôtres nous parlent de Pierre et de Jean qui, après la Pentecôte, prêchaient «avec hardiesse» la parole du Christ. Il me semble que le terme grec utilisé par saint Luc (Ac 4, 29), le terme parresia (παρρησία), se prête bien au style de don Giacomo dans son apostolat. Les experts traduisent le mot parresia de différentes façons: hardiesse, courage, force, franchise, mais chacun de ces termes illustrent bien la disposition intérieure de notre cher défunt.

Don Giacomo paraissait s’inspirer du message que saint Augustin a laissé aux chrétiens d’Afrique: «Soyez fiers de la vérité, sans pour autant céder à la superbe», ou encore, dans ce beau latin cicéronien qui plaisait tant à don Giacomo: «Sine superbia de veritate praesumite» (Contra litteras Petiliani I, 31: PL 43, 259).

Aujourd’hui, nous voulons chanter notre Te Deum de remerciements au Seigneur pour la vie de don Giacomo.

Dans le Cantique des Créatures, saint François remerciait le Seigneur pour “notre sœur la mort”. Et nous, aujourd’hui, nous voulons en premier lieu remercier le Seigneur pour “notre sœur la vie”, pour la vie qu’Il a accordée à don Giacomo, la vie de la nature et surtout, la vie la plus précieuse, celle de la grâce!

Notre suffrage

En second lieu, mes chers frères, notre Eucharistie veut aussi être une prière de suffrage. La foi chrétienne nous enseigne que rien qui ne soit parfaitement pur, rien qui ne soit parfaitement saint ne peut se présenter devant la face de Dieu. En effet, le Livre des Proverbes nous dit que «le juste lui-même peut tomber sept fois par jour» (Pr 24, 16).

C’est pour cela que l’Église, notre Mère et Maîtresse, nous a toujours appris à offrir des prières, et spécialement le Sacrifice eucharistique, afin que nos défunts, dûment purifiés, puissent accéder à la vision béatifique de Dieu (Catéchisme de l’Église catholique, n. 1032).

La lumière de la foi

Mes bien chers frères, notre célébration eucharistique est aussi éclairée par la splendeur des pages de la Parole de Dieu que nous venons d’entendre.

Dans la première lecture, nous avons écouté des paroles de grande espérance: «Les âmes des justes sont dans les mains de Dieu» (Sg 3, 1) et nous avons ensuite chanté dans le Psaume de répons: «Le Seigneur est tendresse et pitié» (Ps 102), une vision d’espérance.

Dans la seconde lecture, il y a déjà deux mille ans, l’apôtre Paul écrivait aux Romains éprouvés par les persécutions et le martyre de beaucoup de leurs frères: «Que nous vivions ou que nous mourions, nous sommes dans les mains du Seigneur» (Rm 14, 7-9).

Et enfin l’Évangile nous a encore une fois présenté le message des Béatitudes. C’est à ce message grandiose et exigeant, que s’est inspiré notre regretté don Giacomo. C’est pour cela que nous ne doutons pas que s’avère pour lui ce que le Christ a promis à ses disciples: «Le Royaume des cieux vous appartiendra!».

L’Alléluia pascal

C’est grâce à cette vision de la foi que nous pouvons aujourd’hui prendre congé de notre cher frère don Giacomo. À la fin de la messe, la liturgie mettra sur nos lèvres ce chant si émouvant de la tradition chrétienne des premiers temps: In Paradisum deducant te Angeli: que les anges t’accompagnent au Paradis!

Et aujourd’hui, nous chanterons à notre tour cette douce mélodie, en gardant dans nos cœurs l’esprit de l’Alléluia pascal. “Louez le Seigneur”: telle est en effet la signification originelle du mot Alléluia qui résonne dans nos églises depuis deux mille ans. Oui, aujourd’hui, nous aussi nous voulons louer le Seigneur! Aujourd’hui et toujours, nous chanterons Alléluia!

Conclusion

Confions enfin à la Très Sainte Vierge, à laquelle notre cher don Giacomo vouait une dévotion filiale, l’âme bénie de celui qui nous a quittés.

Les litanies de Lorette, ou Litanies de la Sainte Vierge, invoquent Marie comme Ianua Coeli, Porte du Ciel. Que Marie accueille dans ses bras aimants ce fils bien-aimé et qu’elle l’introduise amoureusement à la rencontre définitive avec son Fils Jésus, dans la patrie éternelle du Paradis. Ainsi soit-il!

Le christianisme: une histoire simple

par don Giacomo Tantardini

Je voudrais commencer par une phrase de Charles Péguy, qui résume plus ou moins ce que nous venons d’écouter. Dans l’une de ses poésies à Notre-Dame de Chartres, il dit: «On nous en a tant dit, ô reine des apôtres, / Nous n’avons plus de goût pour la péroraison. / Nous n’avons plus d’autels que ceux qui sont les vôtres, / Nous ne savons plus rien qu’une simple oraison».

Je crois que lorsque Péguy faisait le pèlerinage de Chartres, au début du siècle, pour demander la grâce de la guérison pour ses enfants… ses enfants qui n’étaient pas baptisés: Péguy vivait – disons-le – avec une femme juive qui avait refusé de les faire baptiser. Il n’avait donc jamais pu se marier à l’église et il ne pouvait pas recevoir les sacrements. Et pourtant, je pense qu’après Dante, Péguy est celui qui a porté le témoignage poétique le plus important des derniers siècles. La grâce du Seigneur est donnée à la mesure du don du Christ, à la mesure de ce qu’Il veut.

«On nous en a tant dit, ô reine des apôtres, / Nous n’avons plus de goût pour la péroraison. / Nous n’avons plus d’autels que ceux qui sont les vôtres, / Nous ne savons plus rien qu’une simple oraison». Et pourtant, ce soir, je dois parler. Alors je voudrais simplement dire trois choses qu’à mon avis, la Tradition de l’Église, que la simplicité de la Tradition (“simple oraison” cela fait écho à la simplicité de la Tradition), que la simplicité de la Tradition chrétienne redit, répète, justement à Noël.

1. Il existe une expression dogmatique que le monde moderne, surtout dans les dernières décennies, ce monde qui est aussi dans l’Église, surtout ce monde qui est dans l’Église, a essayé en quelque sorte de censurer. Or on ne comprend rien de la vie des hommes et on ne comprend pas le christianisme si on ne part pas de là: du péché originel. Le péché originel. Si on ne part pas du fait que tous les hommes, sauf Marie, naissent avec le péché originel. On ne comprend rien de la vie, on ne comprend rien – comme le dit le dernier Concile œcuménique de l’Église dans une très belle expression – de la société humaine, si on ne part pas de là: que les hommes naissent mauvais. Comme le dit Jésus: «Vous qui êtes mauvais». «Pourquoi m’appelles-tu bon? Seul Dieu est bon». «Si homo non periisset, Filius hominis non venisset»: c’est ainsi que saint Augustin résume la conscience de l’Église: si l’homme n’avait pas péché, le Fils de l’homme ne serait pas venu.

Je voudrais reprendre le début de l’hymne La Nativité d’Alessandro Manzoni…

Sous bien des aspects, Alessandro Manzoni n’est pas, comment dire, un auteur actuel, parce qu’il décrit dans son merveilleux roman Les Fiancés la condition chrétienne d’une époque donnée: il ne parle donc pas de nous, car cette condition n’existe plus aujourd’hui. Peut-être la page la plus actuelle des Fiancés est-elle celle qui décrit la conversion de l’Homme sans nom, au moment où, au bout d’une longue nuit, il voit le peuple en fête qui va accueillir le cardinal Frédéric, il se demande: «Mais qu’est-ce qu’ils ont, tous ces gens, à faire la fête?». C’est celle-là, la page la plus actuelle des Fiancés. «Qu’est-ce qu’ils ont, tous ces gens, à faire la fête?». Alors naît dans le cœur de l’Homme sans nom la curiosité de savoir pourquoi ces gens sont si heureux. C’est la page qui décrit comment on peut devenir chrétien, aujourd’hui… Les ancêtres de Manzoni sont originaires de Barzio, le petit village où je suis né, au-dessus de Lecco; le grand-père de Manzoni s’appelait Alessandro parce que le saint patron de Barzio, comme celui de Bergame, est saint Alexandre. Et je crois que l’auteur des Fiancés s’appelle Alessandro pour la même raison… Je me sens proche de lui pour d’autres raisons, même si, je le répète, Manzoni n’est pas un auteur actuel; il n’est certainement pas actuel comme Péguy.

L’hymne La Nativité commence par l’image de ce rocher qui est tombé du haut de la montagne et gît au fond de la vallée: «Aux lieux où sa lourde masse gît immobile; / et malgré la succession des siècles / jamais il ne reverra le soleil / de son antique cime, / à moins qu’une puissance amie / ne le reporte à la lumière». Le rocher qui gît au fond de la vallée, le rocher qui est tombé du haut de la montagne ne peut revoir le soleil de la cime, si une force amie ne le prend et le reporte à la lumière. «Tel gisait le fils infortuné / de la première faute». Ainsi gisait l’homme, fils du premier péché. Ainsi gisait-il. «Là d’où il ne pouvait plus relever / sa tête superbe». Je trouve que c’est la définition la plus réaliste qui soit du péché originel.

Qu’est-ce que le péché originel? Dans le dernier volume de la collection qui recueille les conversations tenues dans l’une des maisons des Memores Domini, don Giussani dit: «Qu’est-ce que le péché originel? Qu’est-ce que l’orgueil du péché originel? C’est l’affirmation de soi-même avant tout, avant celle de la réalité». L’homme ne voit rien d’autre que lui-même. Tombé de cette hauteur, il ne voit rien d’autre que lui-même. D’abord l’affirmation de soi avant celle de la réalité. Et puis il y a une autre strophe de l’hymne que je vous lis tout entière, tellement elle est réaliste: «Parmi toutes ces générations vouées à la haine». Vouées à la haine. Comme cela. Elle est comme cela, la condition humaine. Il y a quelques semaines, j’ai été frappé qu’à l’occasion d’un prix qui lui avait été remis par l’université de Stuttgart, Norberto Bobbio, un écrivain non chrétien, non catholique, ait cité Hegel. Hegel, qui est devenu le maître de tous nos contemporains, hélas! Bobbio a cité l’une des rares expressions réalistes de Hegel, qui dit que l’histoire humaine n’est qu’une grande boucherie. C’est bien cela. L’histoire humaine n’est qu’une grande boucherie. L’histoire humaine, dit saint Augustin en citant l’exemple de Rome, l’histoire de Rome qui naît d’un fratricide, et qui passe d’assassinat en assassinat. «Parmi toutes ces générations vouées à la haine». Vouées à la haine. Non pas au geste créateur. La création est bonne. Mais en réalité, à cause du péché originel, nous naissons voués à la haine. Et les choses bonnes, les choses belles, elles aussi, sont aussitôt chassées hors de leur bonté originelle. Et l’homme peut faire l’expérience de cette condition du péché originel, l’homme en fait l’expérience. La grande poésie ne fait rien d’autre que de parler de ça. On n’a pas besoin d’avoir la foi pour reconnaître les effets du péché originel, l’intelligence humaine suffit. Ne pas reconnaître les effets du péché originel, c’est une question de manque d’intelligence, c’est une question d’illusion, c’est une question d’idéalisme.

«Parmi toutes ces générations vouées à la haine / Quel homme y avait-il / Qui pût dire / Au Saint inaccessible…». Oh, comme il est chrétien, le Manzoni qui écrit ces lignes. «Inaccessible»: au Saint qu’on ne peut pas atteindre, au Saint inconnu, au Saint dont on ne connaît pas le visage. Et si un homme dit Dieu existe, mais ne le voit pas (comme saint Bernard dans une lecture du bréviaire au temps de Noël), comment peut-il reconnaître ensuite que Dieu est là, s’il ne peut L’atteindre, s’il est tombé au fond du ravin, s’il ne peut pas revenir à la lumière originelle, à la lumière de l’aurore du premier commencement de la Création? Comment peut-il dire que Dieu est là? «Quel homme y avait-il / Qui pût dire / Au Saint inaccessible: Pardonne». Pardonne! «Qui remercier, qui maudire?», demandait Cesare Pavese dans l’une des dernières phrases de son journal. Qui remercier, qui maudire si le Mystère existe, mais s’il est inaccessible, s’il existe mais s’il n’a pas de visage, s’il existe mais s’il est incompréhensible, s’il existe mais si on ne peut pas le connaître? «Faire une alliance éternelle? / Et arracher sa proie / au vainqueur infernal?». Qui pouvait arracher sa proie au diable?

Voici donc la première indication: l’homme naît avec le péché originel. Et le dogme de l’Église dit que le péché originel blesse l’homme in naturalibus, dans ses dimensions naturelles. Et ce n’est pas tout: le péché originel empêche toute cohérence. Par exemple, on sait que l’avortement est un péché, mais après, on est incohérent. Et ce n’est pas tout. À la longue, le péché originel empêche même de se rendre compte que l’avortement est un péché, parce que le péché originel blesse les hommes dans leur intelligence naturelle: à cause du péché originel, non seulement la volonté est affaiblie, mais l’intelligence est obscurcie en tant que telle. C’est pour cela que ce qui est naturel, et même ce qui est créaturel, et aussi ce qui est contre le cœur, contre le geste créaturel, l’homme est incapable de le reconnaître, sa vue est brouillée. Non pas qu’il ne puisse pas le reconnaître, mais sa vue est brouillée. On ne comprend pas la réalité, on ne comprend pas le monde, si on ne part pas de là. On ne connaît pas le monde dans lequel nous vivons, on ne connaît pas les circonstances dans lesquelles nous vivons.

2. Dans ces conditions, qu’est-ce qui reste? Le Mystère inaccessible, qui n’a pas de visage, et l’homme, pour lequel la lumière (la lumière veut dire la surprise de la création, qui est bonne), cette lumière n’est plus familière. La création n’est plus précieuse beauté, n’est plus précieuse splendeur, la création est devenue étrangère, hostile, tant et si bien que Caïn tue Abel. Qu’est-ce qui reste? Il reste le cœur. Le cœur est blessé, mais le cœur reste le cœur. Le catholicisme dit cette autre grande chose. Blessé, aveuglé au point de ne plus reconnaître la vérité et n’ayant plus la force d’être cohérent avec la vérité, l’homme garde cependant un cœur. Il reste le cœur de l’homme. Le cœur que notre mère, que notre père nous ont donné, qu’à travers eux Dieu nous a donné, ce cœur reste cœur. Ceci veut dire que le cœur reste attente, attente de rencontrer quelque chose. Le cœur reste demande d’être content, le cœur reste demande de bonheur. Le cœur blessé reste cœur.

Je vous lis deux passages du plus beau poème de Leopardi, À sa femme, quand il dit que ce qu’il cherchait dans la beauté de la femme était une beauté plus grande, une beauté qui pût enfin satisfaire l’attente du cœur. Mais il ajoute qu’il s’agissait d’un rêve d’adolescent. Une fois devenu adulte, il se rend compte que ce rêve est devenu impossible. «De t’admirer vivante / Désormais ne me reste nul espoir». Je n’ai plus aucun espoir de te voir vivante, ô beauté. Je n’ai plus aucune espérance de rencontrer ici bas, dans cette vie, cette chose imprévue, cette chose imprévisible que mon cœur attend. «À peine s’ébauchaient / Les premiers pas de mon obscure et fragile journée». Le génie humain est prophétie du Christ, non pas au sens qu’il est présage du Christ, non pas au sens où il tient des propos chrétiens. Mais au sens où il L’attend; il L’attend, en posant des questions ou en maudissant, mais il L’attend. «À peine s’ébauchaient / Les premiers pas de mon obscure et fragile journée». «Fragile». Si le Saint, si le Mystère est inaccessible, l’homme peut-il être autre chose que fragile? Que peut faire l’homme? On ne peut pas condamner l’homme, on ne peut pas condamner l’homme pour son nihilisme, on ne peut pas condamner l’homme pour sa “non foi”. Que peut-il faire, si le Mystère n’a pas de visage? Que peut-il faire? D’autant plus que le nihilisme (et en cela, saint Augustin précède Nietzsche et lui répond) naît du fait que l’homme se rend compte que ce Dieu qu’il dit attester est une projection de lui-même, qu’il se rend compte du fait que Dieu n’existe pas. Si Dieu est une projection, une image de l’homme, l’homme se rend compte que Dieu n’existe pas, que Dieu n’est rien. Nihil est, il n’est rien «… obscure et fragile, / Mes pensées se tournèrent / Vers toi voyageuse sur cet aride sol». Je pensais te rencontrer sur cet aride sol, rencontrer ce que le cœur attend. «Mais sur cette terre, / rien qui te ressemble». Mais sur cette terre, je n’ai rien rencontré, rien qui méritât, au plus profond, mon cœur. J’ai rencontré un grand nombre de choses (Leopardi a eu un grand nombre de femmes), mais rien, vraiment nulle chose qui méritât, au plus profond, mon cœur. «Mais sur cette terre, / Rien qui te ressemble; / Et si même quelqu’une t’égalait / par son visage, ses actes, ses propos, / Si semblable qu’elle soit, elle serait bien loin de ta beauté». Ici il y a l’intuition, qui ne peut être que grâce: mais même s’il existait quelqu’une qui te ressemblât par son visage, par ses paroles et par ses gestes, «Si semblable qu’elle soit, elle serait bien loin de ta beauté», bien loin de ce que mon cœur attend.

Ce poème se termine par une prière, la plus belle prière d’un athée, car Giacomo Leopardi était athée et matérialiste. Aucun dévot n’a écrit une telle prière au Mystère qui s’est révélé: «Si, des éternelles idées / tu es de celles qui de la forme sensible / Dédaignes l’art éternel d’être revêtue». Si toi, ô beauté, si toi ô chose que le cœur attend, si toi ô chose que le cœur demande, si toi, félicité, tu es l’une des éternelles idées, si toi tu dédaignes de te revêtir d’une forme sensible. «Et parmi les dépouilles caduques / Dédaignes d’éprouver ici bas les tracas de la vie mortelle», et dédaignes d’expérimenter ici, sur la terre, les tracas de cette vie qui court vers la mort «De cette terre où courent les années fugitives et funestes, / Reçois cet hymne d’un amant inconnu».

«De cette terre où courent les années fugitives et funestes». C’est cela, le réalisme chrétien. Le réalisme chrétien dit par un athée, mais le réalisme chrétien. C’est le réalisme humain et c’est donc prophétie de Celui qui a créé le cœur tel qu’il est. Sur cette terre où les choses passent en un instant. Où passent aussi en un instant les choses belles, même le sourire d’un enfant, d’un fils, et même l’affection pour une femme que l’on aime. «De cette terre où courent les années fugitives et funestes, / Reçois cet hymne d’un amant inconnu». Ce qui reste, c’est le cœur, le cœur qui attend une chose comme cela. Mais l’homme (et nous reprenons encore une expression de saint Augustin, qui a été dans l’Église le témoignage peut-être le plus fascinant humainement de ce cœur), l’homme est loin de son cœur, fugitivus cordis sui. L’homme est loin de cette demande et l’homme se contente. Il se contente. Et de quoi se contente-t-il? De l’usure, de la luxure et du pouvoir. Et il n’y a pas de religion qui tienne. L’homme se contente de ces trois choses, l’argent, la luxure et le pouvoir, celui qui croit en Dieu comme celui qui n’y croit pas. Et c’est l’une des choses les plus impressionnantes de la Cité de Dieu d’Augustin. En soi, la croyance en Dieu ne change pas la vie, en soi, elle ne change pas la vie. Tous les livres de la Cité de Dieu d’Augustin sont d’actualité. Dans les Livre VIII, IX et X, Augustin parle des philosophes qui ont connu Dieu, qui ont reconnu l’existence de Dieu. Et pourtant, à la fin «Ils ont jugé bon d’offrir des honneurs divins, des rites et des sacrifices au diable». Le satanisme peut aussi venir du fait que l’on se proclame croyant en Dieu, parce que la croyance en Dieu ne change pas réellement la vie. Ce qui change la vie, c’est autre chose. Si la croyance en Dieu changeait la vie, «Il n’était pas besoin que Marie engendrât», comme le dit Dante.

3. C’est pour cela que nous fêtons Noël. Vous comprenez? Parce que si la croyance en Dieu changeait la vie, il n’était pas besoin de ce qui s’est passé il y a deux mille ans. Et ce n’est pas tout! On ne pourrait pas être reconnaissant comme on est reconnaissant. Quand il y a deux mille ans, dans ce village à la frontière de la Palestine, dans la Galilée des Gentils, l’ange Gabriel fut envoyé à une jeune fille juive nommée Marie… Tout a commencé à ce moment-là. Le Saint inaccessible, Celui qui a créé le cœur bon… (mais le péché originel a mené à cette condition qui fait que l’homme se contente, qu’il ne peut que se contenter de la luxure, de l’argent et du pouvoir), le Saint inaccessible s’est fait chair dans le ventre d’une femme. Un fait. Cette histoire simple a commencé là. Et elle a commencé justement comme une histoire, comme une histoire simple. Elle a commencé par «Je te salue, ô pleine de grâce, le Seigneur est avec toi». Et alors, cette petite jeune fille juive, qui n’a pas compris tout de suite, fut troublée et se demanda ce que voulait dire ce salut. Et l’ange lui dit: «Ne crains pas, Marie, tu as trouvé grâce auprès de Dieu». Et alors, cette petite jeune fille a dit ce «Oui», ce «Me voici», grâce auquel l’homme a l’espoir d’être sauvé. Sans ce «Me voici», la croyance en Dieu tout entière ne donnerait pas l’espérance à l’homme. Ce «Me voici» fait commencer une histoire, une histoire simple. Une histoire veut dire que Celui qui a commencé par ces mots adressés à Marie: («Tu as trouvé grâce auprès de Dieu»), c’est Lui, c’est Lui qui fait que ce début ait une suite. En fait, pensez à la Vierge. Pensez: elle a persévéré dans ce «Me voici» même après le départ de l’ange. Pensez au réconfort… (c’est l’une des choses qui m’impressionnent le plus, qui m’émeuvent le plus lorsque je pense à Marie), pensez au premier réconfort qu’elle a reçu, à la première confirmation que ce qu’elle avait entendu était une chose réelle, lorsqu’elle s’est rendu compte qu’elle était enceinte comme toutes les femmes. Cela a dû être quelque chose d’inouï. Parce que cela voulait dire que cette promesse était réelle, cette promesse à laquelle elle avait tout de suite dit «Oui», à laquelle elle avait dit «Me voici», cette promesse était réelle, parce que ce qu’un Autre avait commencé, elle allait le mener à son achèvement. Et l’autre réconfort qui m’émerveille, et qui m’émeut, c’est quand l’ange dit à saint Joseph, en rêve. «Joseph, fils de David, n’hésite pas à prendre avec toi Marie, ton épouse, parce que celui qui est né en elle vient de l’Esprit Saint». Et pensez, parce que nous pouvons imaginer… (et c’est une chose différente de toutes les autres religions de ce monde, c’est autre chose. C’est une histoire d’hommes, de jeunes gens, c’était deux jeunes gens), pensez ce que cela a voulu dire pour Marie lorsque Joseph l’a prise avec lui. Cela a été une autre confirmation, une autre confirmation que cette rencontre, ce «Je te salue, ô pleine de grâce» était réel. Et puis ils sont allés ensemble chez Élisabeth, parce que l’ange lui avait dit qu’Élisabeth, elle aussi, attendait un enfant; et cela aussi a confirmé ce «Je te salue, ô pleine de grâce. Ne crains pas, Marie».

Pourquoi le christianisme est-il une histoire simple? C’est une histoire simple (nous utilisons un mot que l’Église utilise depuis deux mille ans), parce qu’elle est grâce, parce qu’elle est un événement et donc une histoire de grâce. Si ce n’était pas grâce, ce serait une chose compliquée. Pourquoi la religiosité humaine n’est-elle pas simple? Parce qu’elle naît de l’homme. Parce qu’elle est la tentative bonne de l’homme qui cherche à reconnaître le Créateur en partant des choses créées. Mais cela n’est pas une chose simple, c’est une chose difficile. Le dogme de foi dit: c’est une chose difficile, une chose qui appartient à un petit nombre, une chose qui, même quand la religiosité arrive à son terme (le Mystère existe) est mêlée à des erreurs. Ce sont les mots du dogme de l’Église. Non seulement cela appartient à un petit nombre, non seulement cela est difficile, mais même quand quelqu’un arrive à dire «Dieu existe», cette affirmation est mêlée à des erreurs. En revanche, il y a deux mille ans a commencé une chose qui est très simple. Il a été promis à cette jeune fille qu’elle aurait conçu et qu’elle aurait accouché. Et pendant ces neuf mois, combien d’épisodes, des épisodes tellement humains… Tout d’abord, elle se rend compte qu’elle est enceinte (et que son ventre grossit comme le ventre de toutes les femmes enceintes). Et le témoignage de Joseph qui, obéissant à ce Mystère plus grand que lui, la prend avec lui. Et le témoignage de sa cousine Élisabeth: elle aussi attend un enfant. Et ce Noël, ce premier Noël, quand pour la première fois les yeux de deux jeunes gens, de Marie et de Joseph, ont vu Dieu. Ils ont vu Dieu. Le christianisme commence comme ça. Ils n’ont pas cru que Dieu existe, non, cela, les musulmans le croient aussi, eux qui sont probablement plus religieux que nous dans cette religiosité, mais qui n’ont pas vu. Ils n’ont pas vu – et pourtant Il est venu – et, dans la religiosité et dans la moralité ils peuvent être plus moraux et plus religieux que nous. Et là aussi, Paul VI a été grand lorsqu’il n’a rien fait pour empêcher la construction de la mosquée à Rome, lorsqu’il a même répondu, à ceux qui disaient qu’il fallait obtenir la réciprocité, que l’Église ne s’abaissait pas à ce niveau. Mais c’est autre chose. Le christianisme est autre chose par rapport à toutes les religions du monde, à toutes les morales du monde. C’est qu’il y a deux mille ans, un jeune homme et une jeune fille, Joseph et Marie, ont vu Dieu de leurs yeux, pas grâce à une vision mystique. Marie a accouché de Dieu. Et Joseph et elle l’ont regardé, émerveillés. C’est ainsi qu’a commencé l’histoire chrétienne. Ils sont restés là, à regarder Dieu. Et puis, cette même nuit, les anges ont annoncé aux bergers que dans la cité de David (parce que Dieu est fidèle à ses promesses), «dans la cité de David le Sauveur est né pour vous». Et les bergers sont allés voir, ils sont allés et ils ont vu un enfant. Cet enfant était Dieu. Et quand nous disons, dans le Credo, «Dieu né de Dieu, lumière née de lumière, vrai Dieu né du vrai Dieu [cet enfant], engendré, non pas créé, de même nature que le Père, et par lui tout a été fait. Pour nous les hommes, et pour notre salut [pour nous les hommes, pour l’homme qui se contente de la luxure, de l’usure et du pouvoir, pour cet homme, non pas pour les hommes de bonne volonté (la bonne volonté appartient à Dieu), mais pour cet homme concret], pour nous les hommes et pour notre salut, Il descendit du ciel et Il s’est fait chair par l’opération du Saint-Esprit…».

J’ajoute ceci. Après Marie et Joseph, après ces trente ans pendant lesquels l’Éternel, qui a commencé à exister et à grandir dans le temps (l’Éternel, restant éternel, a commencé à exister et à grandir dans le temps et à compter les jours, les heures, les mois et les années, comme tout enfant), après ces trente ans qu’il a vécus à Nazareth en obéissant à son père et à sa mère, commence sa mission, quand les deux premiers disciples l’ont rencontré, un après-midi, sur les rives du Jourdain, quand Jean et André, après que Jean-Baptiste avait indiqué «Voici l’Agneau de Dieu, voici Celui qui enlève les péchés du monde» se sont mis à Le suivre. Ils se sont mis à Le suivre, attirés par Lui. Et alors Jésus se tourne vers ces deux jeunes hommes – André était marié, il avait donc quelques années de plus, mais Jean était vraiment un tout jeune homme –, il demande à ces deux jeunes hommes: «Que cherchez-vous?». Je suis toujours frappé par leur réponse. Ils ne lui ont pas répondu «Nous cherchons la vérité», ils ne lui ont pas dit «Nous cherchons le bonheur». Ils ne lui ont même pas dit «Nous cherchons le Messie». Ce que leur cœur cherchait, ils l’avaient devant eux. Ils l’avaient devant eux. Le cœur est infaillible, il est infaillible en cela. Une très belle thèse de la théologie catholique parle de l’infaillibilité de la foi. L’infaillibilité du magistère est secondaire par rapport à l’infaillibilité de la foi. La foi est infaillible. Ce qu’ils cherchaient, ce que leur cœur cherchait, ils l’avaient devant eux. Alors, à la question «Que cherchez-vous?», ils répondent en demandant la seule chose qu’on peut demander. Quand quelqu’un rencontre ce que son cœur désire, il ne peut que demander que cette chose reste. «Maître, où habites-tu?», ce qui veut dire «Où demeures-tu?». Où demeures-tu, pour rester avec toi? Ici, publiquement, ici, sur les rives du Jourdain. Et en privé, avec Marie et Joseph. Trente ans de vie privée, privée mais avec tant d’épisodes publics: les bergers, et puis les Mages, et puis quand, à douze ans, dans le Temple… Mais c’est quand même une histoire privée. Et maintenant commence l’histoire publique, l’histoire pour laquelle nous sommes ici ce soir. La raison pour laquelle existe dans le monde cette histoire simple, l’histoire de personnes qui ont été étonnées parce qu’elles L’ont rencontré. Une histoire simple: elles ont été étonnées parce qu’elles L’ont rencontré et puis, une fois qu’elles L’ont rencontré, tout dépend de Lui; cela ne dépend pas d’abord de nous, cela dépend de Lui, le fait qu’Il reste avec nous. C’est pour cela que c’est simple. Sinon – étant donné que le commencement du christianisme est grâce (si on est chrétien, on ne peut pas ne pas dire cela) – on introduit une autre dynamique. Non! Une fois qu’ a eu lieu cette rencontre, qu’est-ce qui se passe? Qu’avons-nous fait pour Le rencontrer? Rien. Alors, écoutons, ne nous donnons pas de mal, parce que cela dépend de Lui. Cela dépend de Lui qui nous a rencontrés et qui reste fidèle. Cela dépend de Lui qui nous reste fidèle, cela ne dépend pas d’abord de notre fidélité. Cela dépend de Lui. C’est pour cela que c’est simple. C’est simple parce que non seulement c’est Lui qui nous rencontre, non seulement c’est Lui qui est allé à la rencontre des premiers disciples, mais parce que cela dépend de Lui qu’Il soit resté avec les premiers disciples, cela dépend de Lui que le lendemain Il ait fait en sorte que les premiers disciples le rencontrent de nouveau, cela dépend de Lui qu’encore une fois, le jour suivant…

André est rentré chez lui ce soir-là et il a dit à son frère Pierre: «Nous avons rencontré le Messie». Une autre chose qui me fascine, c’est de penser que c’est en regardant le visage de son frère que Pierre a entrevu pour la première fois, humainement, le Mystère qui s’est fait chair. Il n’avait jamais vu le visage d’André comme cela; le visage de son frère comme cela, il ne l’avait jamais vu, parce que la grâce se reflète dans l’humain. Elle est visible, la grâce. Sa source est invisible, mais elle a un reflet visible, le reflet de la grâce se voit, il se voit et il est unique. Il est infaillible, le reflet de la grâce, il est incomparable, on ne peut pas le comparer avec une autre beauté, quelle qu’elle soit. C’est la beauté grâce à laquelle le cœur a été créé. Alors, non seulement c’est Lui qui va à la rencontre, mais c’est Lui qui reste, tant et si bien que le lendemain, quand Il a vu Pierre, Il lui a dit: «Tu es Simon, fils de Jean, et tu t’appelleras Pierre». Alors, de deux, ils sont devenus trois, et ils ont continué comme ça pendant trois ans… Comme ça. Mais pensez-y, pendant ces trois ans, demandez-vous qui avait l’initiative. L’initiative n’appartenait pas à ceux qui Le suivaient, c’était toujours à Lui qu’appartenait l’initiative. Comme lorsque le jeune riche, qu’Il avait invité à Le suivre, non, qu’Il avait aimé… Jésus l’a regardé et Il s’est attendri, Il l’a aimé. Et pourtant, le jeune homme ne le suit pas; et Jésus dit qu’il est impossible pour un riche d’entrer au Royaume des cieux, et Pierre lui demande: «Mais alors, qui peut être sauvé?». Et suit l’une des plus belles phrases de l’Évangile: «Et Jésus, les regardant, [les regardant, non pas faisant de la théologie, les regardant] dit: “Rien n’est impossible à Dieu”». Les regardant: parce que ce qui était évident pour Lui comme Mystère, Il l’apprenait comme homme à travers les choses de la vie, comme nous, qui apprenons à travers les choses de la vie. Si Pierre était là, si Jean était là, si Mathieu était là (je pensais aujourd’hui, en voyant les tableaux du Caravage, je pensais à la Vocation de Mathieu du Caravage, à Saint-Louis-des-Français à Rome), si Zachée était descendu plein de joie, cela veut dire que rien n’est impossible à Dieu. Parce que Mathieu était riche, il était même percepteur pour les Romains, il encaissait de l’argent pour les envahisseurs romains. Et Zachée, l’homme le plus riche de Jéricho… si eux, ils étaient là, cela veut dire que rien n’est impossible à Dieu. Jésus lui-même, comme homme, a appris la nature du Mystère à travers les choses de la vie. Ce qu’Il connaissait comme Dieu, Il l’a appris comme homme à travers l’expérience. Saint Bernard dit, dans l’une des plus admirables phrases sur le mystère de Jésus: ce qu’Il connaissait par nature depuis l’éternité (rien n’est impossible à Dieu), Il l’a appris à travers l’expérience humaine. Il s’est étonné, Lui aussi, quand il a vu Zachée qui descendait en courant. Pensez à l’histoire de Zachée. Cet homme si petit qu’il avait dû monter sur un arbre pour Le voir passer. Ce petit homme qui était le chef des hors-la-loi de la ville de Jéricho, et Jésus qui passe le regarde et lui dit: «Zachée, je viens chez toi». Il n’a rien dit, il ne lui a rien répondu. Il est descendu, plein de joie. Et puis il a distribué quatre fois ce qu’il avait volé. Mais après, après! Il est descendu plein de joie, sans perdre une minute, et il a couru chez lui. Alors c’est simple, c’est simple non seulement parce que le commencement est grâce, mais parce que chaque pas est grâce. Saint Thomas dit dans l’une de ses plus belles phrases (l’Église catholique a même utilisé cette phrase l’année dernière, lorsqu’elle a signé un document avec les luthériens dans lequel il était dit que, sur des aspects essentiels de la doctrine de la Justification, les catholiques et les protestants reconnaissaient la même chose): «Gratia facit fidem», la grâce crée la foi. La foi est la reconnaissance de cette attraction, la foi est la reconnaissance de cette rencontre, la foi est la stupeur reconnue de cette rencontre. «Gratia facit fidem non solum quando fides incipit esse in homine», la grâce crée la foi non seulement quand la foi commence à exister chez un homme, «sed quamdiu fides durat», mais aussi longtemps que la foi demeure. À chaque moment, et pas seulement au commencement, à chaque moment c’est à Lui qu’appartient l’initiative.

Cet après-midi, j’ai visité l’exposition du Caravage, ici à Bergame. Splendide. Nous avions pour guide un prêtre qui décrivait les choses très humainement, splendidement. Mais à un certain moment, il a dit que le Caravage exprime la peine, l’effort de la foi. Je ne dirais pas cela. Quand la foi survient, ce n’est jamais à cause d’un effort. Ce qui est facile, c’est la “non foi”. Eh oui, elle est très facile, la “non foi”. «Hommes de peu de foi, pourquoi doutez-vous?»; elle est très facile, même pour ceux qui Le suivaient, elle est très facile, la “non foi”, il est très facile, le doute, il est très facile, le blasphème, ça oui. Parce que la grâce du baptême efface le péché originel, mais elle n’efface pas les conséquences du péché originel. Elle est très facile, la “non foi”, il est très facile, le doute, elle est très facile, la trahison. Pensez à Pierre: «Même si tous les autres t’abandonnent, moi je ne t’abandonnerai jamais». Trois heures après… trois heures après! Tout d’abord, une demi-heure après, il s’était endormi. Et puis, trois heures après, il L’a trahi. Elle est très facile, la trahison. Mais la foi est plus facile. Elle est plus facile, la foi. Sinon, cela veut dire qu’on ne sait pas ce que c’est, la foi. Elle est plus facile, parce que quand Jésus, après la trahison de Pierre, l’a regardé, il était plus facile d’éclater en sanglots, plus facile que n’importe quoi d’autre. La foi est plus facile. Il n’existe pas de foi difficile. Elle est plus facile. Dire que la foi est difficile, c’est donner une image qui n’est pas une image chrétienne. Elle est plus facile, elle est encore plus facile que la trahison. Pensez à ce pauvre homme de Pierre, ce pauvre pécheur de Pierre: quand Jésus l’a regardé, cela a été la chose la plus facile de sa vie d’éclater en sanglots, cela a été la chose la plus facile de sa vie de se mettre à pleurer, cela a été la chose la plus facile de dire: «Combien tu m’aimes, combien tu m’aimes! Et pourtant je t’ai trahi». Elle est facile, la foi, elle est facile. Il n’existe pas de foi (et il s’agit d’un dogme de foi), il n’existe pas de foi si le Saint Esprit ne donne pas la douceur (Jésus parle de douceur, la douceur ne peut pas être difficile, ce serait une chose in-humaine), la douceur d’adhérer. C’est l’Esprit, c’est la grâce qui donne la douceur d’adhérer. Jésus utilise le mot douceur: quoi de plus facile! Elle est facile, la foi. Un instant après, on peut ne plus croire. Un instant après, on peut blasphémer, un instant après, on peut courir après l’argent, après la luxure et après le pouvoir. Mais si on a expérimenté cette douceur, on peut courir après comme tous les autres, et pourtant cette douceur est ce qu’il y a de plus facile, ce qu’il y a de plus facile. Et se mettre à pleurer lorsqu’on a couru après la luxure, après l’argent, après le pouvoir, se mettre à pleurer parce que cette douceur se présente à nouveau, se mettre à pleurer parce que ce regard nous regarde, se mettre à pleurer, c’est ce qu’il y a de plus facile. Rien de plus facile pour l’enfant qui, après tous les caprices possibles, s’abandonne dans les bras de son père et de sa mère, rien de plus facile. Vous dites que c’est difficile pour l’enfant? Ce serait quelque chose d’inhumain, s’il ne s’abandonnait pas. C’est la chose la plus facile du monde que de s’abandonner dans les bras de son père et de sa mère.

Une dernière chose. Que demande-t-elle à l’homme, cette grâce sans laquelle l’homme ne fait rien? «Que Ta grâce nous précède et nous accompagne toujours», dit l’une des prières de l’Église. Lex orandi legem statuat credendi, c’est une ancienne formule que Pie XII a citée mais que, prévoyant peut-être ce qui allait se passer, il a ensuite changée en Lex credendi legem statuat orandi, à savoir que c’est la loi de la foi qui établit la loi de la prière. Or l’ancienne formule indiquait que c’est la loi de la prière qui établit la loi de la foi. Pour répondre aux pélagiens, saint Augustin choisit normalement cet argument: vous dites que la foi n’est pas grâce, alors pourquoi l’Église prie-t-elle pour qu’un non croyant se convertisse? Soit ces prières ne sont qu’une manière de dire, soit c’est Dieu qui convertit le cœur. Vous dites que le fait de rester dans la foi n’est pas un effet de grâce, mais alors, pourquoi demandons-nous dans la prière du Seigneur de ne pas nous soumettre à la tentation? S’il nous appartenait de pouvoir vaincre la tentation, nous ne Le prierions pas de ne pas nous soumettre à la tentation. Cela veut donc dire que le fait de ne pas nous soumettre à la tentation est grâce. Soit les prières que dit l’Église sont une manière de dire, soit vous devez admettre, dit saint Augustin aux hérétiques pélagiens, que le moindre acte d’une vie chrétienne est grâce; s’il en était autrement, vous devriez effacer les prières de l’Église. «Que Ta grâce nous précède et nous accompagne toujours, ô Seigneur». Alors, qu’est-ce qui appartient à l’homme sur ce chemin au long duquel l’initiative appartient au Seigneur? «Si tu ne prends pas l’initiative, je ne pars pas», disait le pape Jean Paul I^er la veille de sa mort inattendue. Il est mort dans la nuit de jeudi et la veille, le mercredi, il avait fait le geste que font tous les papes le mercredi, à savoir qu’il avait parlé de la charité. Un geste entièrement inspiré par cela: si Tu ne prends pas l’initiative, je ne pars pas. Et il disait: qu’est-ce que cela veut dire, prendre l’initiative? (et il citait saint Augustin, l’une des plus belles phrases de saint Augustin). Cela ne veut pas seulement dire qu’Il attire ma liberté, mais cela veut dire aussi qu’Il me donne d’être content d’être attiré. Non seulement Il m’attire, mais Il me donne le plaisir (saint Augustin dit justement voluptas, plaisir) d’être attiré. S’Il ne me donne pas le plaisir d’adhérer, s’Il ne me donne pas le plaisir de suivre Ses pas, je ne peux pas suivre Ses pas. Non seulement Il attire ma volonté, mais Il me donne le plaisir d’être attiré. Ce discours sur la charité prononcé par Jean Paul I^er, il y a vingt-deux ans, c’est l’une des plus belles pages du magistère ordinaire de l’Église.

Mais alors, qu’est-ce qui est possible à l’homme? Je réponds en reprenant ce que disait don Giussani dans un article sur le chapelet publié par l’Avvenire, le dimanche 30 avril (je pense qu’il s’agit de l’une des plus belles expressions non seulement de Giussani, mais aussi de l’Église tout entière dans les dernières décennies): «La réponse à cette grâce est tout entière dans la prière dont nous sommes capables». La réponse à cette grâce (qui n’est pas seulement le commencement, mais qui accompagne chacun de nos pas) est tout entière dans la prière dont nous sommes capables. Notre réponse est une prière, elle est une demande. Notre réponse est la surprise d’une demande, une demande semblable à celle de Jean et d’André: «Maître, où demeures-tu?». Devant une si belle chose, notre réponse est la suivante: «Reste!». Devant une si grande douceur, notre réponse est la suivante: «Ne m’abandonne pas, reste!». Notre réponse est là tout entière, et elle est tout entière celle de l’enfant quand il est aimé par son père et sa mère. «Notre réponse est une prière. Il ne s’agit pas d’une faculté spéciale, il s’agit simplement de l’ardeur de la prière». Cela peut être les pleurs de l’enfant qui demande à son père et à sa mère de l’aimer. Les pleurs. Dans l’ancienne liturgie, il y avait une messe pour demander le don des larmes. On demande beaucoup plus avec les larmes qu’avec les mots. L’ardeur, l’ardeur d’une demande. Habet et laetitia lacrimas suas, disait saint Ambroise. Quand quelqu’un est content de cette douceur, cette félicité elle-même a ses larmes. Au fond, la joie ne s’exprime qu’en pleurant. Et Giussani dit dans cet article: «Notre réponse est une prière. Il ne s’agit pas d’une faculté spéciale, il s’agit simplement de l’ardeur de la prière». Et puis il ajoute (je veux lire ce passage parce qu’il reprend Péguy, par lequel nous avons commencé): «Nous entrons dans le mois de mai [et aujourd’hui nous sommes dans la neuvaine de Noël]. Le peuple chrétien a été béni il y a des siècles [le commencement Lui appartient: béni] et confirmé dans le fait qu’il tend au salut [confirmé: parce que si Lui, Il ne confirme pas, même si L’avons rencontré, nous ne demeurons pas dans la rencontre. Voici la simplicité de la Tradition. Il y a par exemple un dogme du Concile de Trente qui dit: «Si quelqu’un est dans la grâce, il ne peut demeurer dans la grâce sans une aide spéciale de la grâce». Comprenez-vous que la vie chrétienne tout entière est soutenue par Son initiative? Si quelqu’un est dans la grâce, sans une aide spéciale de la grâce qu’on peut demander, sans une attraction qui se renouvelle, il ne demeure pas dans cette attraction. On ne peut vivre d’un amour passé, on ne peut vivre de l’attraction d’hier, même pas de l’attraction d’il y a un instant. On ne peut pas. On ne vit que du présent. Donc si quelqu’un est dans la grâce, pour demeurer dans la grâce il a besoin du renouvellement de cette aide spéciale]. Pendant des siècles, le peuple chrétien a été béni er confirmé dans le fait qu’il est tendu vers le salut, et je crois qu’il l’est en particulier grâce au chapelet». Elle est simple, la vie chrétienne, elle est simple. Après des décennies de tant de mots, de tant de luttes, de tant de défis… Il y a un Angélus dans lequel le pape Jean Paul I^er disait: «Moins de batailles et plus de prières». Le peuple chrétien a été béni et confirmé, et je pense que c’est en particulier grâce à une chose, à la récitation du chapelet.

Et je termine en lisant quelques vers de Péguy, par lequel j’ai commencé. Il décrit ce que veut dire demeurer dans cette grâce. «Voici le lieu du monde où tout devient facile». Facile aussi, le péché, facile aussi la trahison, comme Pierre. Facile aussi la tentation de courir après la luxure, après l’usure et après le pouvoir. Mais facile aussi d’être repris dans les bras. Et de pleurer de gratitude. Plus facile. La différence est que ceux qui n’en font pas l’expérience ignorent cette chose plus facile. Ils savent tout le reste, mais ils ignorent cette chose plus facile. Plus facile, plus belle, plus simple. Tout devient facile. «Le regret, le départ, même l’événement». La répétition même de cette stupeur est facile: au Paradis, elle sera pérenne, ici bas elle est facile, ici bas elle n’est pas pérenne, il est facile qu’elle se répète. Et saint Augustin dit encore: le Seigneur Lui-même a ses élus, Il peut parfois ne pas donner à Ses saints l’attraction qui les captive, qui les attire à Lui parce qu’ainsi, en expérimentant qu’ils sont pécheurs, ils placent leur espérance en Lui et non en eux-mêmes. Facile. «Et l’adieu temporaire et le détournement / Le seul coin de la terre où tout devient docile […] Ce qui partout ailleurs demande un examen / N’est ici que l’effet d’une pauvre jeunesse. Ce qui partout ailleurs demande un examen, ce qui nous oblige à démontrer que nous sommes forts. Même chez nous, cela peut arriver, même souvent. Nous devons démontrer que nous sommes forts. Et nous ne pouvons pas être de pauvres pécheurs. Nous devons démontrer que nous sommes forts. Et alors, au fait que nous sommes de pauvres pécheurs comme tout le monde nous ajoutons l’hypocrisie, qui est le péché le plus grave, celui des pharisiens. «Ce qui partout ailleurs demande un examen / N’est ici que l’effet d’une pauvre jeunesse. / Ce qui partout ailleurs demande un lendemain / N’est ici que l’effet de soudaine faiblesse. / Ce qui partout ailleurs demande un parchemin / N’est ici que l’effet d’une pauvre tendresse. / Ce qui partout ailleurs demande un tour de main / N’est ici que l’effet d’une humble maladresse». […]. Ce qui partout ailleurs est règle de contrainte / N’est ici que déclenche et qu’abandonnement». Comme le dit Giussani. Seule l’ardeur de la prière, seule l’ardeur de la demande. Comme l’enfant qui peut casser mille fois un verre pendant la journée. Qu’il le casse mille et mille fois, qu’il dise “Maman, aide-moi à ne pas le casser”, c’est là l’homme chrétien. “Maman, aide-moi à ne pas le casser”. Et c’est plus facile, c’est doux pour l’enfant de dire, dans les bras de sa maman: “Maman, aide-moi à ne pas le casser”, plus facile même que casser un verre.«Ce qui partout ailleurs est règle de contrainte / N’est ici que déclenche et qu’abandonnement, / Ce qui partout ailleurs est une dure astreinte / N’est ici que faiblesse et que soulèvement. […] Ce qui partout ailleurs serait un tour de force / N’est ici que simplesse et que délassement; / Ce qui partout ailleurs est la rugueuse écorce / N’est ici que la sève et les pleurs du sarment […]. Ce qui partout ailleurs est un bien périssable / N’est ici qu’un tranquille et bref dégagement; / Ce qui partout ailleurs est un rengorgement / N’est ici qu’une rose et des pas sur le sable. […] On nous en a tant dit, ô reine des apôtres, / Nous n’avons plus de goût pour la péroraison. / Nous n’avons plus d’autels que ceux qui sont les vôtres, / Nous ne savons plus rien qu’une simple oraison». Bon Noël.

Le Préfet des "jeunes" Églises

par Gianni Valente

Fernando Filoni est né le 15 avril 1946, à Manduria, dans une famille originaire de Galatone (Lecce), dans la province de Tarente. Son père faisait partie du corps des agents de le répression des fraudes. Il a fait ses études secondaires, d’abord à Nardò puis au séminaire régional Pie XI, à Molfetta, dans les Pouilles, et ses études de Théologie à Viterbe, au séminaire Santa Maria della Quercia. Il a été ordonné prêtre par Antonio Rosario Mennonna, évêque de Nardò, le 3 juillet 1970. Après s’être transféré à Rome, il a fréquenté l’Université pontificale du Latran, où il a obtenu son doctorat en Droit canonique, et l’Université d’État “La Sapienza”, où il a obtenu son doctorat en Philosophie. Il s’est diplômé en Sciences et techniques de l’opinion publiqueà la Pro Deo (aujourd’hui Libre Université Internationale d’Études sociales) et a choisi comme spécialité le journalisme. Au terme de ses études, le cardinal vicaire, Ugo Poletti, lui a proposé d’entrer à l’Académie pontificale ecclésiastique.

En 1981, il est entré au service du Saint-Siège et a commencé sa mission diplomatique au Sri Lanka. Il a ensuite été envoyé en Iran de 1983 à 1985. Après quelques années de service à la Secrétairerie d’État, il a été transféré en 1989 au Brésil, où il est resté jusqu’en 1992, date à laquelle il a été envoyé à Hong Kong. Le Saint-Siège avait ouvert dans ce qui était alors une colonie britannique une “Mission d’étude” – formellement liée à la nonciature aux Philippines – pour suivre de près la situation de l’Église à Hong Kong. Il est resté en Chine jusqu’en janvier 2001, date où Jean Paul II l’a nommé archevêque titulaire de Volturno et nonce pontifical en Jordanie et en Irak. Il est resté à Bagdad pendant les deux dernières années du régime de Saddam Hussein, puis pendant la guerre et les trois ans qui l’ont suivie, c’est-à-dire jusqu’en mars 2006, quand Benoît XVI l’a transféré comme nonce aux Philippines. En juin 2007, il a été nommé substitut à la Secrétairerie d’État, charge qu’il a occupée jusqu’au 10 mai 2011, jour où il a été nommé préfet de la Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples. Benoît XVI l’a créé cardinal dans le Consistoire ordinaire public du 18 février 2012.

Un patriarche pour les fidèles

par Gianni Valente

Francesco Moraglia, le deuxième de quatre enfants (deux filles et deux garçons), est né à Gênes, le 25 mai 1953 d’un père avocat – disparu en février dernier – et d’une mère enseignante puis femme au foyer. Il a été ordonné prêtre le 29 juin 1977.

En 1979, il a été nommé vicaire dans une paroisse du centre de Gênes, charge qu’il a conservée jusqu’en 1988. En 1981, il a obtenu son doctorat en Théologie dogmatique et, en 1986, il a commencé à enseigner à l’Institut supérieur de Sciences religieuses ligures la Théologie dogmatique fondamentale et la Théologie sacramentaire. De 1994 à 2007, il a été président de ce même Institut. À partir de la fin des années Quatre-vingt, il a enseigné aussi la Christologie, l’Anthropologie, la Théologie sacramentaire et l’Histoire de la théologie à la Faculté de Théologie de l’Italie septentrionale, section du Séminaire de Gênes.

De 1990 à 2007, il a été assistant diocésain du MEIC (Mouvement ecclésial d’engagement culturel). Il a été nommé en 1995 président de la Commission diocésaine pour les problèmes pastoraux des mouvements religieux alternatifs et des sectes, et également – en 1996 – directeur du Bureau diocésain pour la culture et l’université.

Le 6 décembre 2007, il a été nommé évêque du siège épiscopal de La Spezia – Sarzana – Brugnato.Il a été ordonné évêque par le cardinal Angelo Bagnasco, le 3 février 2008.

En avril 2010, il a été nommé président du conseil d’administration de la Fondation communication et culture de la CEI, dont dépend TV2000.

Benoît XVI l’a nommé patriarche de Venise le 31 janvier 2012. Le 29 mai 2012, il a été élu président de la Conférence épiscopale des trois Vénéties.

Au moment de son entrée dans le ministère pastoral auprès de la Sérénissime et des premiers pas qu’il y a accomplis, ont été consacrés au nouveau Patriarche deux instant-book édités par Cid/Gente Veneta: Francesco, Patriarca dei due mari (avec une préface de Dino Boffo) et Con voi e per voi (avec la préface de don Sandro Vigani). Certaines photos reproduites dans ces pages ont été prises dans ces deux ouvrages.

Afin que tous soient un

par le cardinal Donald Wuerl

Nous nous sommes réunis dans cette antique église romaine pour que notre foi soit renouvelée. Ce qui nous rassemble ici, c’est un geste de foi personnel, et nous sommes ici parce que nous en avons besoin. Nous avons besoin d’écouter encore une fois la proclamation qui est au cœur de notre foi: le Christ est ressuscité!
Le dimanche de Pâques, comme elle l’a fait pendant vingt siècles, l’Église a répété encore une fois, dans le monde entier, avec joie et avec allégresse: «Le Christ est ressuscité!».
Aujourd’hui, nous continuons à proclamer la même chose et nous célébrons tous ensemble la Résurrection de Jésus pour deux raisons: réaffirmer notre foi personnelle en la Résurrection de Jésus et nous réjouir de ce qu’elle signifie pour chacun d’entre nous: une vie nouvelle dans le Christ. Nous n’étions pas à côté du sépulcre vide de la Résurrection, et c’est pour cela que nous avons besoin de réécouter le témoignage de ceux qui étaient là.
Ce qui a été et ce qui est la pierre angulaire pour des générations et des générations de témoins de la résurrection de Jésus se trouve ici à Rome, la ville de Pierre, le roc sur lequel se fonde notre témoignage. Cette messe que nous célébrons dans le contexte de la célébration de la Pâque est célébrée, elle aussi, en l’honneur de saint Pierre, chef des apôtres et vicaire du Christ. La voix, le message et l’enseignement de Pierre continuent aujourd’hui à résonner dans nos cœurs, parce qu’ils résonnent dans le monde entier. Pierre est la pierre angulaire de la proclamation de la Résurrection, et nous avons tous un lien particulier avec Rome, parce que Pierre continue à vivre et à exercer son ministère ici. Nous qui venons de tous les coins des États-Unis, nous reconnaissons la tâche unique de Pierre.
Cette messe nous appelle aussi a remplir notre cœur de reconnaissance, à remercier Dieu pour le don de la foi. Dans la première lecture de la messe d’aujourd’hui, tirée de la première Lettre de Pierre, il nous est expliqué comment nous devons considérer les prêtres, ceux qui donnent l’exemple au troupeau par leur foi et par leur ministère.
Nous sommes des hommes de foi. Ce qui nous caractérise comme communauté, c’est précisément le don de la foi, dont chacun de nous doit être profondément reconnaissant. Et en tant qu’hommes de foi, nous reconnaissons le don immense que Jésus nous fait, celui de son Église, Son nouveau corps. Lorsque nous remercions Dieu pour ses si nombreuses bénédictions, nous y incluons le don de l’Église, présence du Christ qui continue dans le monde d’aujourd’hui. Et nous rendons grâce aussi pour notre Saint-Père, chef visible de l’Église, pierre angulaire de notre foi et de notre unité.
Il y a deux ans, en novembre, j’ai eu le grand privilège de concélébrer avec le Pape dans la basilique Saint-Pierre. La veille, il m’avait remis la bulle papale de ma nomination auprès de cette ancienne et vénérable église [Saint-Pierre-aux-Liens à Rome, dont le cardinal Wuerl est archevêque titulaire, ndr]. C’est l’une des deux seules anciennes églises romaines qui portent le nom de Pierre, Saint-Pierre au Vatican et Saint-Pierre-aux-Liens. Cette cérémonie exaltait bien les liens de chaque cardinal avec Rome – comme prêtre de l’une des paroisses romaines – et avec l’évêque de Rome, Pierre.
Il y a quatre ans, en revanche, c’est le Saint-Père qui est venu aux États-Unis. Il a commencé la célébration eucharistique au National Park de Washington en nous disant: «Je viens en Amérique dans l’exercice de mon ministère comme successeur de Pierre pour vous confirmer, mes frères et mes sœurs, dans la foi des Apôtres (Lc 22, 32)».
Aujourd’hui, nous lui avons rendu sa visite. Et nous venons professer notre foi, notre loyauté et notre amour envers le successeur de Pierre.
Aujourd’hui, notre célébration est un signe visible de la communion de foi répandue dans le monde entier, le signe que cette foi est ancrée à Rome, là où Pierre vit et où il porte le nom de Benoît XVI. Mais ce qui fait que tous soient un, c’est beaucoup plus: tandis que nous concluons cette réflexion sur la Parole de Dieu et sur notre visite à Rome, nous nous approchons du Christ ressuscité, qui est présent avec nous dans l’Eucharistie. L’Évangile nous dit que Jésus s’est assis à table avec les disciples, et puis qu’«Il prit le pain, récita la bénédiction, le rompit et le leur donna. À ce moment leurs yeux s’ouvrirent et ils Le reconnurent». Après que le célébrant a montré l’hostie consacrée et le calice du Très précieux sang aux fidèles, il s’agenouille en adoration et s’unit ensuite au peuple par des mots qui expriment le cœur de notre foi catholique: «Chaque fois que nous mangeons ce pain et que nous buvons ce vin, nous annonçons ta mort, ô Seigneur, dans l’attente de Ta venue».
Notre foi nous enseigne que «Quand l’Église célèbre l’Eucharistie, mémorial de la mort et de la Résurrection de son Seigneur, cet événement central de salut est rendu réellement présent. Et l’œuvre de notre rédemption s’effectue» (Ecclesia de Eucharistia, 11). C’est pour cette raison que nous pouvons, à juste titre, parler de la messe comme de la source et du point culminant de notre vie chrétienne.
Dans la messe d’aujourd’hui, nous reconnaissons et nous proclamons qu’étant membres de l’Église en communion avec Pierre et ses successeurs, non seulement nous écoutons la Bonne Nouvelle que le Christ est ressuscité, mais nous Le reconnaissons réellement en rompant le pain, et nous participons au mystère de Sa mort et de sa Résurrection dans l’Eucharistie.
Remercions Dieu avec simplicité, parce que vous et moi, nous avons été invités à la vie du Seigneur ressuscité et que nous avons le privilège de Le rencontrer chaque fois que nous célébrons cette sainte Eucharistie, cette sainte messe.
En même temps, demandons à Dieu de continuer à bénir l’Église de Rome, à laquelle nous sommes désormais liés de manière particulière grâce à cette église de Saint-Pierre-aux-Liens, et à bénir ses fidèles et son suprême pasteur, Benoît XVI, aujourd’hui Pierre.

(Le texte de cette homélie prononcée à Saint-Pierre-aux-Liens, à Rome, le 18 avril 2012, a été recueilli par Giovanni Cubeddu et révisé par l’auteur pour 30Giorni)

LETTRE DU MONDE ENTIER

CUBA

Quien reza se salva et 30Días sont formidables pour une terre de mission

La Havane, 1^er mars 2012

À l’Association Piccola Via onlus.

Chers frères,

Paix et santé!

Je vous écris de Cuba, mon île bien-aimée, pour vous remercier du catéchisme [Quien reza se salva]; 30Días est un autre de vos splendides cadeaux. Le catéchisme et la revue sont deux publications de haut niveau, qui offrent un enseignement et une information catholiques; elles sont formidables pour une terre de mission, en particulier pour les communautés agricoles comme celles pour lesquelles nous travaillons.

Nous avons aussi un projet – auquel nous avons donné le nom du bienheureux cubain José Olallo Valdés – à travers lequel nous aidons les familles qui ont des enfants handicapés, tétraplégiques ou affectés de graves maladies. Personne ne s’occupe de ces familles. Elles sont douze en tout, et je demande seulement votre miséricorde pour elles, en plus de celle de Jésus: nous avons surtout besoin de matériel pour l’hygiène et de lait en poudre.

J’ai souvent invité M. Andreotti ici, à Cuba, et je vous invite aussi. À Cuba, les Italiens sont très aimés; et il y a notamment beaucoup de prêtres italiens ici.

Merci pour tout,

Sergio León Mendiboure, missionnaire

MEXIQUE

ADORATRICES PERPÉTUELLES DU TRÈS SAINT-SACREMENT MONASTÈRE DE NUESTRA SEÑORA DE LA ESPERANZA

Cent exemplaires de Quien reza se salva pour mes “brebis”

Cotija, Michoacán de Ocampo, 9 mars 2012

Loué soit le Très Saint Sacrement.

À l’Association Piccola Via onlus,

Je vous salue cordialement en souhaitant que la Paix du Christ se répande sur votre apostolat et sur chacun des membres de votre association.

Je tiens tout d’abord à vous féliciter pour votre belle revue 30Giorni, qui fait tant de bien aux âmes. Tous les sujets qu’elle aborde renforcent notre foi, et il y a beaucoup d’âmes contemplatives auxquelles elle fait grand bien. Je demanderai que votre apostolat soit béni.

J’ai beaucoup réfléchi à ce que m’apprête à vous dire, et j’hésite encore à le faire. Je voudrais que vous me fassiez la charité de m’envoyer cent exemplaires de Quien reza se salva, mais je suis pauvre; je n’ai pas d’argent. Mais, comme le disait notre bienheureuse Mère fondatrice, «J’ai un Époux très riche…!». J’ai confiance en Lui et en sa Divine Providence, et je vous demande de me les envoyer gratuitement. «Lui qui est très riche, qu’Il vous récompense comme seul Il sait le faire». Dites à Jésus que son épouse désire ces livrets parce qu’elle a beaucoup de brebis qui ne savent ni prier, ni faire leur examen de conscience pour se confesser.

Je ne peux que vous offrir mes pauvres prières devant le Très Saint-Sacrement.

Que notre bienheureuse Mère fondatrice María Magdalena de la Encarnación intercède pour votre Association.

Et que Dieu vous récompense! Comptez sur mes prières.

Sœur María Iolanda de Jesús, adoratrice perpétuelle du Très Saint-Sacrement

PHILIPPINES

CLARISSES CAPUCINES DU MONASTÈRE SANTA CLARA

Who prays is saved comme don pour les fidèles

Laoag City,13 mars 2012

Monsieur le Sénateur,

Paix et bien!

Nous voudrions encore une fois vous exprimer notre gratitude pour l’amabilité et la générosité avec lesquelles vous nous faites envoyer régulièrement des exemplaires gratuits de 30Days. Votre revue, si riche d’informations, est depuis longtemps pour nous une source constante de nouvelles sur l’Église et le monde extérieur, et nous vous sommes vraiment reconnaissantes pour ce merveilleux cadeau. Nous voyons désormais approcher les principales festivités pour les huit cents ans de la fondation de l’ordre de sainte Claire et nous sommes heureuses de vous faire savoir qu’en ce moment même, les reliques de notre mère sainte Claire se trouvent ici, aux Philippines; elles nous ont été apportées par l’ambassadeur des Philippines près le Saint-Siège, et elles font le tour des différentes communautés de clarisses de l’archipel. À cet égard, nous vous demandons humblement, ainsi qu’à vos collaborateurs, quelques exemplaires gratuits de Who prays is saved. Nous avons pensé que ce serait un merveilleux cadeau pour les fidèles qui s’uniront à nous le 11 août 2012 pour les célébrations de notre mère sainte Claire. Nous aimerions vous en demander 500, mais si cela ne vous est pas possible, nous serons heureuses de tout ce que vous pourrez nous envoyer. Merci infiniment, et que le Seigneur continue à vous bénir, vous et toutes vos intentions; de notre côté, nous continuerons à prier pour le succès de votre mission.

Très respectueusement,

Sœur María Lilia Javier, ccs, et sa communauté

Laoag City, 25 avril 2012

Monsieur le Sénateur,

Paix et tout bien!

Nous voudrions encore une fois vous exprimer notre gratitude pour l’amabilité et la générosité que vous nous avez manifestées, et pour votre réponse si rapide à notre demande d’exemplaires gratuits de Who prays is saved. Merci infiniment d’avoir réalisé si généreusement notre désir. Que le Seigneur, dont la générosité est incomparable, vous récompense de votre travail. De notre côté, nous promettons de rappeler dans nos prières toutes vos intentions, surtout quand nous sommes à genoux devant le Très Saint-Sacrement.

Que Dieu nous bénisse tous.

Respectueusement vôtres,

pour Sœur María Lilia Javier, ccs, et sa communauté, Sœur María Ana de san José

RÉPUBLIQUE DÉMOCRATIQUE DU CONGO

PAROISSE NOTRE-DAME DE L’ASSOMPTION

Qui prie sauve son âme pour les enfants et leurs familles

Boma, 19 mars 2012

Monsieur le Directeur,

Merci car j’ai bien reçu le lot de chapelets. Ils sont vraiment nécessaires pour les enfants. Mais nous aurions aussi besoin des livrets Qui prie sauve son âme, qui sont très demandés par les enfants et par les familles chrétiennes de notre paroisse et de notre diocèse.

Merci pour ce que vous avez fait jusqu’ici. Que Dieu vous bénisse!

Roger Phanzu-Kumbu

GUINÉE-BISSAU

MISSION CATHOLIQUE DE CANCHUNGO

Quem reza se salva pour le distribuer aux jeunes

Canchungo, 27 mars 2012

À la rédaction de 30Giorni,

À cause de mon changement d’adresse, je n’ai reçu qu’aujourd’hui les quelques numéros manquants; et pour la même raison, je n’ai pas reçu non plus le CD des chants grégoriens. Quand on pense que je conserve encore le Liber usualis que j’avais acheté dans les années Cinquante, quand j’étais au petit séminaire!

Je voudrais aussi vous proposer de m’envoyer l’éditon en portugais de 30Dias, pour que cela serve aussi à mes confrères. En effet, même si, en fait, on y parle le kriol, la langue officielle en Guinée-Bissau est le portugais. Je voudrais vous conseiller d’en faire autant pour tous les exemplaires que vous envoyez en Guinée-Bissau, même si, naturellement, ce n’est pas à moi de faire cette proposition.

En outre, je voudrais que vous m’envoyiez quelques exemplaires de Quem reza se salva, toujours en portugais, car le distribuerai à ceux qui pensent au sacerdoce ou à quelques jeunes vertueux. Je vous envoie cent euros pour cela.

Excusez-moi pour le dérangement

Père Rino Furlato, ofm

PANAMÁ

PAROISSE SAINT-PIERRE-APÔTTRE

Les fidèles continuent à réclamer Quien reza se salva

Santa Fe, 23 avril 2012

Bien chers frères,

Je m’appelle Arcelio Castro et je travaille dans la paroisse Saint-Pierre-Apôtre de Santa Fe, dans le nord de la région Veraguas, à Panamá.

Je désire avant tout remercier de tout cœur tous ceux qui ont travaillé à la confection du livret Quien reza se salva, en particulier les directeurs Giulio Andreotti et Roberto Rotondo. Il y a quelques mois, j’en ai reçu cinq cents exemplaires à travers le monastère de la Visitación à Panamá: ils ont déjà été distribués, un par famille, et ils ont été très bien accueillis, même par ceux qui s’étaient éloignés de la pratique religieuse. Beaucoup d’entre eux ont demandé qu’on leur en prête un exemplaire pour pouvoir le lire tranquillement chez eux.

Les fidèles continuent à réclamer ce livret et, si je vous écris, c’est pour vous en demander cinq cents autres exemplaires. Si cela est possible, pouvez-vous les envoyer à la même adresse, au monastère de la Visitación de Panamá. Si vous aviez besoin d’une contribution, n’hésitez pas à me le dire. De notre côté, nous continuerons à demander à ceux qui ont eu la chance de recevoir ces livrets de prier pour les donateurs, et j’offrirai moi-même quelques messes.

Que Dieu vous bénisse abondamment pour votre soutien à notre paroisse.

Fraternellement,

Père Arcelio Castro

MEXIQUE

ADORATRICES PERPÉTUELLES DU TRÈS SAINT-SACREMENT DU MONASTÈRE SAINT JEAN BAPTISTE

Nous recevons Quien reza se salva et les autres publications avec une immense gratitude

Coscomatepec, Veracruz, 25 avril 2012

Monsieur le sénateur,

Loué soit le Très Saint-Sacrement!

Recevez un salut fraternel en Jésus Ressuscité: nous vous souhaitons de tout cœur qu’Il vous comble de ses bénédictions et qu’Il récompense votre générosité envers notre communauté monastique.

Nous sommes les sœurs adoratrices perpétuelles du Très Saint-Sacrement du monastère Saint Jean Baptiste de Coscomatepec. Notre mission est de témoigner la présence de Notre Seigneur Jésus dans l’Eucharistie, prostrées à ses pieds jour et nuit, offrant notre prière continue et notre adoration pour l’humanité tout entière. C’est la raison pour laquelle nous nous adressons à vous avec une immense gratitude, pour recevoir de votre immense générosité la revue 30Días, le livret Quien reza se salva, «El Hijo no puede hacer nada por su cuenta» et Los cantos de la Tradición. N’étant pas en mesure de payer le bien que vous nous faites, nous implorons Dieu pour vous et mettons dans les mains de la Vierge de Guadalupe vos besoins et ceux de toutes les personnes qui collaborent à la publication de ce matériel enrichissant, qui nous informe et nous forme pour notre vie spirituelle. La dernière fois que nous avons reçu la revue, c’était en décembre dernier, et les numéros manquants ne nous sont pas encore parvenus. Nous espérons continuer à recevoir tous les mois la revue et les autres publications que vous dirigez.

Certaines que Jésus Eucharistie sera votre récompense, celle des vos proches et de vos collaborateurs, nous vous saluons.

Avec notre affection dans le Christ,

Mère Esperanza del Corazón de Jesús et sa communauté

COLOMBIE

VICARIAT APOSTOLIQUE DE SAN VICENTE – PUERTO LEGUÍZAMO

Je voudrais donner Quien reza se salva aux catéchistes

San Vicente, 1^er mai 2012

Monsieur le Sénateur,

Je suis un prêtre diocésain du vicariat apostolique de San Vicente – Puerto Leguízamo, vaste région (quatre-vingt-seize mille kilomètres carrés) de l’Amazonie colombienne; depuis plus de dix ans, j’exerce la charge de vicaire de la pastorale et de responsable des secteurs Catéchèse, Animation biblique et Œuvres pontificales missionnaires. Nous ne sommes pas nombreux et chacun exerce plus d’une charge. Je m’adresse à vous pour vous demandez d’avoir l’amabilité de nous envoyer un bon nombre d’exemplaires du livret Quien reza se salva; en effet, je voudrais donner aux catéchistes et aux animateurs de la Parole un instrument de qualité pour qu’ils puissent poursuivre leur ministère de catéchèse.

Notre Église est une Église locale, elle a de nombreux besoins et doit relever de nombreux défis à cause des affrontements fréquents entre les soldats de l’armée nationale, les guérilleros des FARC (Forces armées révolutionnaires de la Colombie), les narcotrafiquants et les groupes paramilitaires qui créent une appréhension permanente parmi les populations et dans nos communautés. Le choix des pauvres et notre vocation missionnaire exigent que nous soyons toujours aux côtés de la population; nous devons aussi être une voix prophétique en dénonçant les abus et les irrégularités qui violent de toute part les droits de l’homme et le droit international humanitaire.

Nous sommes une Église crédible et bien acceptée par nos fidèles. Les défis sont nombreux, mais la foi et l’espérance en Jésus Ressuscité nous réconfortent et nous encouragent à continuer la mission qui nous a été confiée. Mille mercis pour la bienveillante attention que vous voudrez accorder à cette lettre.

Père Ricardo Tovar Sánchez

LIBAN

ORDRE DES PÈRES CARMES

Qui prie sauve son âme, un instrument simple et pratique pour la prière

Hazmieh, 11 mai 2012

Bien cher Directeur,

Que la paix du Seigneur soit toujours dans votre âme!

Je vous remercie de la revue 30Jours qui continue de m’arriver. Je me suis beaucoup servi du livre Qui prie sauve son âme qui a fait beaucoup de bien à toutes les personnes qui en ont bénéficié. C’est pourquoi je vous demande par la présente lettre de nous en envoyer, si c’est possible, une centaine d’exemplaires, vu que beaucoup de nos jeunes (groupes de prière) voudraient pouvoir utiliser cet instrument si simple et si pratique pour la prière.

Que le bon Dieu continue à vous garder en bonne santé et bénisse votre mission dans l’Église.

Père Makhoul Farha, ocd, Supérieur provincial des Pères Carmes au Liban

BÉNIN

MONASTÈRE ÉTOILE NOTRE-DAME

Qui prie sauve son âme aide à bien prier

Parakou, 29 mai 2012

Monsieur le Directeur,

Ce mot voudrait vous remercier de l’envoi de 30Jours, cette revue si bien documentée et si bellement ornée. Mais ce n’est pas tout. Il y a quelques années, nous vous avions demandé de nous envoyer quelques numéros du fascicule Qui prie sauve son âme. Tous les livrets sont partis en grande vitesse pour le profit spirituel de ceux qui en ont bénéficié. Ils sont nombreux maintenant à demander ces livrets à la mesure de leur bourse, pour les aider à prier comme il faut. Cela leur éviterait, par la même occasion, de trouver refuge dans les sectes qui sont très nombreuses au Bénin.

Si vous pouviez renouveler votre généreux geste, nous vous en serions profondément reconnaissantes. D’avance merci de la part de toutes les personnes qui, grâce à vous, s’approcheront de Dieu.

Respectueusement

Mère Bibiane Igbaro

Avis aux lecteurs

Chers lecteurs,

Nous avons la grande tristesse de vous annoncer que 30Jours dans l’Église et dans le monde suspend ses publications avec le numéro 5 de 2012.
Malheureusement, certains événements de ces derniers mois et, tout particulièrement, la mort de don Giacomo Tantardini nous mettent dans l’impossibilité de poursuivre la réalisation de la revue. Le directeur Giulio Andreotti partage notre regret en considération, entre autres, de la valeur qu’a eue 30Jours pendant toutes ces années.
Nous voudrions remercier du fond du cœur tous ceux qui nous ont accompagnés de leur estime et de leur affection. Les lettres qui, du monde entier, sont parvenues, et continuent à parvenir, à la rédaction nous ont, en particulier, apporté un grand réconfort.
Les paroles des laïcs, missionnaires, sœurs, prêtres, évêques et cardinaux qui nous ont écrit nous ont fortement consolés et encouragés dans notre travail. Un travail que nous avons toujours cherché à interpréter comme un petit service de serviteurs inutiles rendu à l’Église du Seigneur. Merci du fond du cœur à tous.
Nous tenons en outre à vous faire savoir que restent en activité l’e-mail abbonati30g@30giorni.it et le standard téléphonique +39 067264041 auxquels vous pouvez vous adresser pour avoir des informations sur les abonnements souscrits et les publications de 30Jours, telles que, par exemple, le livret Qui prie sauve son âme.

La coopérative 30Giorni

Mon ami don Giacomo

par le cardinal Jorge Mario Bergoglio

«Souvenez-vous de vos chefs, eux qui vous ont fait entendre la parole de Dieu, et, considérant l’issue de leur carrière, imitez leur foi» (He 13, 7)». C’est ainsi que l’auteur de l’Épître aux Hébreux nous exhorte à nous souvenir de ceux qui nous ont annoncé l’Évangile et qui sont déjà partis. Il nous demande de nous souvenir, mais pas de cette manière formelle et parfois empreinte de commisération qui nous fait dire: «Qu’il était bon!», une phrase qu’on entend souvent à l’entrée des cimetières. Ce genre de mémoire est une simple formalité sociale. Or ce que nous demande Paul, c’est que notre souvenir se fonde sur ce que nos maîtres ont semé, sur ce qu’ils ont fait fleurir parmi nous. Ce que Paul nous demande, c’est de nous souvenir d’eux avec la mémoire du cœur, cette mémoire deutéronomique qui est construite sur le roc, cette mémoire qui pétrit les vies et qui marque les cœurs. Oui, notre cœur est construit sur la mémoire de ces hommes et de ces femmes qui nous ont rapprochés des sources de vie et d’espérance, ces sources où pourront aussi puiser ceux qui nous suivront. C’est la mémoire de l’héritage reçu, que nous devons, à notre tour, transmettre à nos enfants.

C’est donc ainsi, avec cette mémoire-là, que nous nous souvenons de don Giacomo et que nous nous demandons: que nous a-t-il laissé? Quelles traces de lui trouvons-nous sur le chemin de notre vie? J’ose simplement dire qu’il nous a laissé les traces d’un homme-enfant qui n’a jamais fini de s’étonner. Don Giacomo, l’homme de l’étonnement, l’homme qui s’est laissé étonner par Dieu et qui a su frayer un chemin pour que cet étonnement naisse aussi chez d’autres.

Don Giacomo, un homme étonné qui, en regardant le Seigneur qui l’appelait, ne cessait pas de se demander, comme s’il ne réussissait pas à y croire: moi, Seigneur?, comme le Mathieu du Caravage. Moi, Seigneur? Un homme étonné face à cette indescriptible «surabondance» de la grâce qui a la victoire sur l’abondance mesquine du péché. De ce péché qui toujours nous rapetisse; un homme étonné qui s’est senti appelé, attendu et aimé par le Seigneur bien avant qu’il L’ait, lui Giacomo, cherché, attendu et aimé; un homme étonné qui, comme ceux du lac de Tibériade, n’osait pas Lui demander qui Il était parce qu’il savait bien que c’était le Seigneur.

Et cet homme étonné s’est plus d’une fois laissé interroger: «M’aimes-tu?», pour répondre avec l’ardente simplicité de l’amour: «Seigneur, Tu sais bien que je t’aime». Et c’était exactement cela, parce que cet homme-enfant nourrissait son amour avec cette promptitude simple, mais empreinte de sagesse, cette promptitude de la contemplation de toute cette Grâce qui le dépassait.

Don Giacomo était comme cela. Il n’avait pas perdu la capacité de s’étonner; il réfléchissait à partir de cet étonnement qu’il recevait et qu’il alimentait dans la prière. Il donnait parfois l’impression que cette sensibilité lui pesait, le fatiguait ou l’agitait, ce qui n’est pas rare chez un homme au tempérament fort, sur lequel la Grace n’a jamais cessé de travailler dans sa conversion à la mansuétude.

La dernière image que j’ai de lui me remplit d’émotion: au cours de la cérémonie des confirmations à Saint-Laurent-hors-les-Murs, il avait les mains jointes, les yeux grand ouverts, l’air étonné, souriant et en même temps sérieux. Et là, nous avons prié pour sa santé… et il nous a remerciés d’un geste qui était à la fois espoir de guérir et abandon à Dieu. Ainsi, à travers la grâce, on peut persévérer sur le chemin, jusqu’au bout: l’homme-enfant s’abandonne dans les bras de Jésus tout en demandant que ce calice s’éloigne de lui, il est pris et emporté dans les bras du Seigneur, les mains jointes et les yeux ouverts. En se laissant encore une fois surprendre devant le don le plus grand.

Je remercie Notre Seigneur de l’avoir connu. Elle s’adresse aussi à moi, cette phrase de l’Épître aux Hébreux: «considérez l’issue de sa carrière, imitez sa foi».

Buenos Aires, 6 mai 2012

Un chapelet pour le monde entier

Interview du cardinal Fernando Filoni par Gianni Valente

Le 19 février dernier, c’est lui qui était chargé d’adresser à Benoît XVI le message d’hommage au nom des nouveaux cardinaux créés dans le Consistoire du jour précédent. À cette occasion, le cardinal Filoni a placé le service cardinalice des nouveaux cardinaux «sous la protection de Marie, Mère de la Grâce». En ce moment, sa “stratégie” pour vivre l’Année de la foi, désormais imminente, est un simple chapelet. Une couronne de prières à offrir pour l’annonce de l’Évangile sur tous les continents. La façon la plus simple pour «demander au Seigneur le don de la foi», pour soi et pour les autres. Il s’agit d’une Campagne de prière mondiale pour l’évangélisation qui doit accompagner l’Année de la foi, à laquelle le pape Benoît XVI a donné sa bénédiction le 11 mai dernier, à l’occasion de l’audience accordée aux directeurs nationaux des Œuvres pontificales missionnaires, qui seront les organisateurs de cette initiative dans leurs pays respectifs.

Fernando Filoni, préfet de la Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples a parcouru le monde entier et sait comment marche ce monde. On connaît sa réserve naturelle, sa haine des commérages, sa grande capacité de travail, sa rapidité à aller immédiatement au cœur des problèmes et son sens de la réalité dans la recherche des solutions. Mais on sait aussi que ces qualités, loin de faire de lui un “bureaucrate” vatican, sont au contraire la marque d’une sagesse spirituelle et d’une approche simple et concrète des choses de l’Église et du monde. Comme la couronne du rosaire.

30Giorni l’a rencontré dans son bureau, au Palais romain de Propaganda Fide, qui donne sur la place d’Espagne. En plus des universités, séminaires, hôpitaux, écoles, plus de mille circonscriptions ecclésiastiques dépendent aujourd’hui de la Congrégation pour l’Évangélisation de la Foi, parmi lesquelles figurent la grande majorité des diocèses d’Afrique, d’Asie et d’Océanie.

Quand vous êtes devenu cardinal, a été publiée à votre sujet, sur L’Osservatore Romano, une note biographique dans laquelle il est dit qu’enfant «[votre] habitation se trouvait en face de l’église du village». Il s’agit-là, manifestement, d’un détail important de votre vie…

FERNANDO FILONI: Dieu offre beaucoup de possibilités et construit notre histoire sur la base de ce que nous sommes. Je fréquentais la paroisse, je servais la messe pour les prêtres et j’avais l’intuition, en étant avec eux autour de l’autel, de ce qu’était le don qu’ils faisaient d’eux-mêmes. Jusqu’au jour où le curé, un soir, nous a posé cette question à nous tous, les enfants de chœur: mais aucun de vous, cette année, n’entre au séminaire? J’ai levé la main et j’ai dit: Moi! Il y avait de la spontanéité enfantine dans cet élan. Mais il y avait aussi le fait que j’avais grandi en ayant sous les yeux, dans toutes les choses de la vie quotidienne, la foi de mon père et de ma mère.

Les années de votre préparation au sacerdoce ont coïncidé avec celles du Concile Vatican II.

Nos supérieurs nous faisaient lire pendant les repas les chroniques du Concile. La télévision, même si elle était en noir et blanc, nous permettait de voir l’image de l’universalité et de la variété humaine de l’Église: le Pape, les patriarches d’Orient et les évêques qui entraient en procession à Saint-Pierre. Blancs, noirs, avec la barbe, occidentaux, orientaux… Quand j’ai commencé à étudier la Théologie au séminaire de Viterbe, le Concile était terminé. Les chaises qui avaient servi pour les congrégations générales des pères conciliaires ont été envoyées dans les différents séminaires. Elles ont servi, au séminaire de Viterbe, à meubler la salle de Théologie. Nous assistions donc aux leçons, assis sur les chaises des pères conciliaires et nous essayions d’imaginer qui avait été assis sur la chaise que chacun de nous occupait.

Votre devise épiscopale est «Lumen gentium Christus». Elle rappelle les premiers mots de la constitution dogmatique sur l’Église, le document le plus important issu du Concile.

Nous avions été frappés par le grand débat sur l’Église qui avait constitué le cœur du Concile: «Lumen gentium Christus», tout en trois mots seulement. Le début de la constitution conciliaire rappelait le mystère et la mission de l’Église. Si l’Église ne reflète pas la lumière du Christ, elle n’as pas de raison d’exister. Il nous était demandé à nous aussi d’annoncer le Christ et d’être ses témoins. C’est-là la mission que l’Église m’a confiée à moi aussi. En tant que prêtre, puis en tant qu’évêque et aussi en tant que nonce.

Après votre ordination sacerdotale, vous êtes venu à Rome pour poursuivre vos études. Vous viviez et accomplissiez votre service pastoral dans une paroisse et vous enseigniez dans un lycée romain. Quel souvenir avez-vous gardé de cette période?

Mon évêque m’avait permis d’aller à Rome pour compléter mes études. J’ai choisi de vivre dans une paroisse et non dans un collège. Ces années ont été un très beau moment. La paroisse était celle de San Tito qui est aujourd’hui intitulée à saint Leonardo Murialdo. J’enseignais la religion au lycée classique Vivona, au siège détaché du lycée, qui est devenu ensuite le lycée Socrate. J’ai connu des centaines de garçons et de filles. C’étaient les années Soixante-dix, le temps de la contestation. Pour moi, qui étudiais la théologie, le dialogue continu avec eux m’aidait à confronter ce que nous étudions avec la vie concrète. Pour les élèves aussi, c’était, je crois, une expérience intéressante d’entendre parler de théologie et d’histoire de l’Église en dehors des banalisations que l’on trouvait sur beaucoup de journaux.

Comment êtes-vous arrivé au service diplomatique du Saint-Siège?

Quand mon évêque m’a demandé de revenir dans le diocèse – je l’avais quitté depuis huit ans –, le cardinal vicaire Ugo Poletti, m’a dit avec ses façons débonnaires et sa séduction habituelle: «Ton diocèse a déjà tant de prêtres! De la Secrétairerie d’État on me demande s’il y a la disponibilité…». Cela peut sembler un hasard de parcours. Mais pour moi, le fil rouge que Dieu déroule dans la vie de chacun de nous est passé aussi par là.

Après une période au Sri Lanka, vous avez été envoyé en Iran. Comment était ce pays à cette époque?

C’était la période très dure de la guerre entre l’Irak et l’Iran. Les bombardements arrivaient jusqu’à Téhéran. C’était une guerre extrêmement meurtrière qui a fait des centaines de milliers de morts. Le Saint-Siège avait là une ancienne mission qui datait de l’époque où une représentation du pape Urbain VIII s’était établie à Ispahan, en 1629, à la demande du chah Abbas le Grand, l’artisan d’une renaissance culturelle et politique en Perse. Une présence qui s’est toujours maintenue, dans des situations plus ou moins favorables selon les époques, jusqu’à l’établissement, en 1953, de pleines relations diplomatiques entre l’Iran et le Saint-Siège. J’ai pu partager la vie de la communauté chrétienne locale, composée d’Arméniens catholiques et orthodoxes, de catholiques latins et chaldéens. Pour eux, la vie n’était pas toujours facile. Mais les gens avaient pour nous un grand respect. Il y avait eu l’histoire des employés pris en otage dans l’ambassade des États-Unis. Mais cet épisode avait accru l’estime pour la nonciature qui avait affronté ce problème difficile d’un point de vue purement humanitaire, sans intervenir sur le terrain politique. Et cela avait été apprécié.

Après d’autres étapes diplomatiques (Secrétairerie d’État, Brésil), vous avez été envoyé à Hong Kong, point d’observation privilégié sur la Chine populaire. À cette époque, était encore répandue l’idée qu’une grande partie de la catholicité chinoise était amenée, sous la pression des autorités civiles, à donner vie à une Église nationale indépendante. Quelle a été votre expérience à ce sujet?

J’avais été frappé, quand j’étais séminariste, par les témoignages de fidélité à l’Évangile qui venaient de la Chine. J’avais lu les mémoires de Gaetano Pollio, l’archevêque de Kaifeng, qui avait été prisonnier puis expulsé dans les premières années du régime maoïste et qui était devenu ensuite archevêque d’Otrante, puis de Salerne. J’avais de l’admiration pour la façon dont, dans les souffrances, il avait servi l’Église et aimé le peuple chinois. Ces événements me sont revenus à l’esprit après que j’ai eu reçu ma charge à Hong Kong. C’étaient les années de l’ouverture voulue par Deng Xiaoping. Nous nous rendons compte maintenant de combien Deng voyait loin. Le Saint-Siège voulait éviter que sa position internationale soit identifiée avec celle de Taïwan, où il y a un siège diplomatique du Vatican. Aussi une “Mission d’étude” avait-elle été ouverte à Hong Kong qui devait s’occuper, outre de la colonie britannique de l’époque et de Macao, de la Chine populaire. C’était le moment où l’Église en Chine se réorganisait elle aussi. Le Saint-Siège voulait comprendre comment évoluait la situation et manifester qu’il était proche des catholiques chinois qui montraient leur grand désir de vivre leur foi en communion avec l’Évêque de Rome. Un lien de communion que les évêques chinois avaient continué à confesser même dans les persécutions.

Comment considériez-vous les divisions qui existaient dans l’Église chinoise entre ceux que l’on appelle les “officiels” et les “clandestins?”

La division n’était pas le résultat de dynamiques ecclésiales mais des circonstances historiques et politiques. C’était une situation de souffrance et d’épreuves. Et il fallait aider l’Église en Chine, l’aire dite “underground” comme celle que l’on appelle, incorrectement,l’aire “patriotique”, à regarder la situation dans la perspective de l’avenir. À cette époque, je disais, pour me faire comprendre, que la situation du catholicisme chinois pouvait être comparée à une source dont l’eau, en un certain point de son parcours, avait buté contre un obstacle et s’était divisé en deux courants différents. Une partie avait cherché à continuer à couler à ciel ouvert. L’autre avait trouvé le moyen de couler sous terre. Les deux courants nés de la même source, étaient, de toute façon, destinés à se retrouver dans l’unité de la mer. Et la mer – disais-je alors – est le cœur de Dieu. Les deux communautés ecclésiales, si elles restaient dans la foi des apôtres, se retrouveraient un jour unies dans le Christ. Certainement, depuis que les deux courants se sont séparés, il y a eu bien des complications. Mais je crois que, tôt ou tard, on arrivera à une solution.

Ensuite, vous avez vécu, en tant que nonce, l’expérience cruciale en Irak. Vous avezmême subi les bombardements.

Je me suis trouvé là à la fin de la dictature de Saddam Hussein, alors que pesaient de façon incroyablement lourde les sanctions imposées par l’ONU pour faire plier le régime. La voix de l’Église était prophétique. Nous disions et redisions seulement partout ce que nous voyions: qu’en réalité les sanctions frappaient le peuple et non le régime.

Comment voyez-vous aujourd’hui, après coup, les interventions militaires en Irak et ce qui s’en est suivi pour cette région du monde et surtout pour les communautés chrétiennes?

La guerre a été en elle-même une erreur. On ne peut pas imaginer que l’on va apporter la démocratie à travers la guerre. À cette époque, les conditions pour une négociation étaient réunies. Saddam m’avait indiqué à moi aussi que c’était ce qu’il souhaitait. Mais comme pour tous les leaders, en particulier dans le monde arabe, si on voulait traiter avec lui, il ne fallait pas l’humilier. Cette situation n’a pas été comprise. Sous Saddam, les chrétiens souffraient des injustices, comme toute la société. Mais le régime, pour maintenir la paix à l’intérieur du pays, garantissait la liberté de culte. La guerre ne se justifiait ni du point de vue politique ni du point de vue de la justice internationale. Car l’Irak n’était pas intervenu dans les attentats du 11 septembre. Et la question des armes de destruction massive était un prétexte. Un mois avant le début des bombardements, Saddam avait obtenu de l’assemblée des chefs de tribu l’approbation de la loi par laquelle l’Irak s’engageait à ne pas se doter d’armes de destruction massive. Nous disions tous que l’approbation de cette loi était importante, que c’était un signal de la disposition de Saddam à collaborer. Mais cela n’a servi à rien. La guerre, évidemment, avait déjà été décidée. Et on comprenait déjà alors qu’ensuite ce serait le chaos. La guerre a déstabilisé non seulement la petite communauté chrétienne mais la vie du pays dans tous les domaines et elle a fait des dizaines de milliers de morts. C’est ce que nous avons encore sous les yeux.

Après une brève parenthèse aux Philippines, vous avez été appelé à Rome comme substitut à la Secrétairerie d’État. Quels étaient les rythmes et les modalités de travail?

Le substitut est l’un des premiers collaborateurs du Pape. Il répond de ses actes directement devant lui et devant le secrétaire d’État. Pour moi, cela a été une très belle période, surtout parce qu’elle m’a donné la possibilité de connaître de près Benoît XVI et d’avoir de très fréquents contacts avec ce Pape, qui est un père, un maître et qui est extrêmement aimable. Ce sont des richesses et des dons de grâcedont on peut seulement remercier Dieu. Et celui qui les a reçus les emporte toujours avec lui. Les rythmes et les modalités, même s’ils étaient fatigants, faisaient partie de la charge.

Vous êtes maintenant préfet de la Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples. Sur la base de quels critères accomplissez-vous la tâche qui vous a été confiée?

La Congrégation de Propaganda fide est chargée d’histoire. Ceux qui travaillent ici doivent sentir le grand héritage de ce dicastère, qui a été et continue à être très important pour l’aide qu’il apporte à la vie de l’Église dans le monde entier. Sa première raison d’être est l’annonce, partout, de l’Évangile. Et vu que l’Église est désormais enracinée dans beaucoup des territoires qui étaient autrefois des terres de mission, Propaganda Fide continue à offrir son service aux évêques, aux prêtres, aux religieux et aux laïcs de ces Églises particulières. La Congrégation contribue ainsi à exprimer la «sollicitude du Pape pour toutes les Églises»: une formule suggestive qui me frappe toujours. Avec le temps, les Églises les plus jeunes acquièrent elles-mêmes de la consistance en matière de séminaires, de sièges, d’écoles, d’universités, d’assistance sanitaire dans les villes et les villages. L’annonce de l’Évangile consiste aussi à subvenir aux besoins des populations. Je vois une sagesse antique dans le fait d’avoir confié à Propaganda Fide le service et le soin des nouvelles Églises, non seulement du point de vue strictement ecclésial, mais aussi d’un point de vue concret, par le soutien que la Congrégation est chargée d’apporter aux œuvres matérielles à travers les Œuvres pontificales missionnaires, le réseau né d’une idée de la vénérable Pauline Jaricot, morte dans la pauvreté dans les rues de Lyon, il y a cent cinquante ans.

Peut-on assimiler la propagation de la foi à une stratégie d’expansion culturelle et religieuse?

La dynamique de l’évangélisation vient du Christ lui-même. C’est Lui, l’envoyé du Père, qui a demandé à ses disciples d’aller annoncer l’Évangile, d’abord deux par deux, puis il leur a redonné ce mandat pleinement et définitivement, avant son Ascension. Les stratégies d’expansionnisme répondent à une logique commerciale ou politique. Le dynamisme intérieur de la foi, en vérité, n’est pas comparable à tout cela. On le voit à l’œuvre dans les Évangiles: quand les premiers disciples ont rencontré Jésus, ils ne lui ont rien demandé d’autre que d’être avec lui, de le connaître, de l’écouter: «Maître, où habites-tu?». «Venez et voyez». Et ils sont restés avec lui. Il n’y avait pas de stratégie, il n’y avait pas d’idée d’expansion, il y avait le désir de le connaître, parce que personne ne parlait de Dieu comme lui. Évangéliser est fatigant. Saint Paul le savait bien et nos missionnaires le savent bien aussi. L’évangélisation paie tous les ans un lourd tribut, tribut de sang aussi, mais nos missionnaires, comme l’Apôtre des gentils, ont la consolation de Dieu. Comme saint Paul qui, après d’innombrables persécutions, a eu un songe dans lequel le Seigneur lui disait: «Courage! De même que tu as rendu témoignage de moi à Jérusalem, ainsi faut-il encore que tu témoignes à Rome» (Ac 23, 11).

Comme préfet de Propaganda Fide, vous avez de nouveau à traiter les questions concernant l’Église en Chine. Les organismes gouvernementaux continuent à vouloir exercer des formes de contrôle sur la nomination des évêques. Comment peut-on affronter ce problème?

Il faut sortir de l’idée erronée que l’évêque est un fonctionnaire. Si on ne sort pas de cette logique, tout reste conditionné par une vision politique. Pour devenir fonctionnaire d’un parti ou d’un gouvernement, il y a des critères bien précis. Les critères qui sont utilisés pour la nomination d’un évêque sont bien différents. Et cette particularité doit être respectée. Ce que nous demandons partout et pas seulement en Chine, c’est que les évêques soient de bons évêques, dignes de la tâche qui leur est confiée. C’est-à-dire qu’ils soient des hommes de Dieu et qu’ils soient aussi capables d’un regard d’ensemble sur la vie de leur Église particulière pour confirmer leurs frères et ordonner des prêtres dans la foi et dans la grâce de Dieu. Il faut une aptitude particulière, spirituelle et une maturité psychologique qui implique aussi équilibre et prudence. Dans le choix des évêques qui a lieu aussi en Chine, ce sont là les critères auxquels tient le Saint-Siège. Celui-ci sait bien naturellement que les évêques sont aussi citoyens de leur pays et qu’en tant que tels ils doivent être loyaux envers leur patrie, qu’ils doivent donner à César ce qui appartient à César; mais cela, ils doivent le faire sans omettre de donner à Dieu ce qui est à Dieu. En tant que successeurs des apôtres, il leur est demandé d’être fidèles en tout à la doctrine de l’Église. Et il ne s’agit pas là d’un “ordre” du Pape. Ce sont avant tout les fidèles qui le veulent. Ce sont les fidèles qui, concrètement, jugent l’aptitude et la dignité de leurs évêques: ils les aiment ou ils les écartent. Le bien précieux auquel tient le Pape et les pasteurs en Chine et qui nous est demandé par le Seigneur, c’est le soin pastoral du peuple de Dieu. Ce peuple a, en Chine, un extraordinaire sensus fidei, purifié par des années de souffrance.

Quelle est la tâche du Saint-Siège à l’égard de l’Église en Chine?

L’Église est une réalité de communion. Ce n’est pas une structure centralisatrice dans laquelle l’unique problème est de faire passer les ordres qui arrivent d’en haut. Le magistère n’a pas pour tâche d’affirmer certaines idées ou convictions du Pape ou des évêques. Sa fonction propre est la salus animarum, qui consiste à confirmer le peuple de Dieu dans la foi et dans la fidélité au Christ, à vivre, dans la communion avec toute l’Église, dans la fidélité au Pape. En Chine, comme ailleurs, là où peuvent survenir des difficultés, il faut intervenir et, éventuellement, corriger, si c’est nécessaire. Mais, dans ce processus, personne non plus n’est seul à décider. Il y a le concours des fidèles, l’accord des prêtres et des évêques. L’Église vit dans ce monde et chemine dans l’histoire. Il est essentiel que sur les rapports avec la réalité civile et politique, les évêques, les prêtres, les religieux et les fidèles aident le Siège apostolique en fournissant des éléments d’évaluation. La seule chose qu’il ne faille pas faire, c’est de séparer et d’opposer le Successeur de Pierre aux évêques ou les prêtres aux évêques. Il faut à tout prix maintenir l’unité du peuple de Dieu. Revient ici l’idée fondamentale de la constitution dogmatique Lumen gentium: si l’Église est Peuple de Dieu et Corps du Christ, on ne peut opposer les éléments qui appartiennent aussi bien à sa tradition qu’à sa réalité vivante.

Benoît XVI a annoncé une Année de la foi. De quelle façon participerez-vous, votre dicastère et vous-même, à la perspective que propose le Pape à toute l’Église?

Nous, en tant que Congrégation, nous regardons l’Année de la foi dans la perspective de la première annonce. Et nous croyons que l’Année de la foi est avant tout une année dans laquelle nous devons prier pour la foi, c’est-à-dire demander au Seigneur qu’Il nous donne la foi. Sans ce don, toutes nos œuvres et le réseau d’aides qui se déploie à travers le monde, en particulier le monde des missions, perdraient leur vraie raison d’être. C’est pourquoi nous avons pensé à un petit signe concret: nous diffuserons un simple chapelet dont les grains séparant les dizaines les unes des autres seront de différentes couleurs. En tout, cinq couleurs représentant les cinq continents. Chaque grain de couleur indique que la dizaine qui le suit est particulièrement dédiée aux besoins de l’évangélisation et de la foi dans le continent qu’il symbolise (les couleurs sont: blanc pour l’Europe, rouge pour l’Amérique, jaune pour l’Asie, bleu pour l’Océanie et vert pour l’Afrique). Nous les diffuserons dans le monde entier, recueillant les demandes et les adhésions à travers Internet. Ainsi, qui le voudra pourra prier la Mère de Jésus pour l’annonce de l’Évangile sur chaque continent. Je pense volontiers à l’invitation que Marie, à Cana, en Galilée, adressait aux serviteurs: «Faites ce qu’il vous dira». Si nous écoutons cette invitation, nous sommes sûrs que le Seigneur ne laissera pas son Église manquer du meilleur vin de la foi dans le monde entier.

Revenons à saint Augustin

Interview du patriarche de Venise Francesco Moraglia par Gianni Valente

«Nous ne serons pas en mesure d’offrir des réponses adéquates sans un nouvel accueil du don de la Grâce; nous ne saurons pas conquérir les hommes à l’Évangile si nous ne revenons pas nous-mêmes, les premiers, à une profonde expérience de Dieu». C’est ce qu’a déclaré Benoît XVI aux évêques italiens réunis en assemblée plénière, le 24 mai dernier. Tandis que s’approche l’Année de la foi, le Successeur de Pierre ne perd pas une occasion de suggérer la seule chose qui semble lui tenir vraiment à cœur. Nous vivons une époque pleine de confusion qu’il faut regarder malgré tout avec un «regard reconnaissant pour le bon grain qui croît même dans un terrain qui se présente souvent comme aride». Époque dans laquelle l’actualité ecclésiastique semble elle aussi rendre plus évidentes et lumineuses les paroles de Jésus: «Hors de moi, vous ne pouvez rien faire» (Jn 15, 5). «Je suis avec vous pour toujours, jusqu’à la fin du monde» (Mt 28, 20).

C’est dans ce cadre que Mgr Francesco Moraglia a accompli les premiers pas de son ministère, en tant que nouveau patriarche de Venise. Les réponses qu’il donne dans l’interview ci-dessous, dans laquelle il écarte tout risque d’“auto-occupation ecclésiale”, constituent une aide simple à vivre comme un temps propice l’Année de la foi, désormais imminente.

Benoît XVI a dit pendant son voyage au Portugal: «Souvent, nous nous préoccupons fébrilement des conséquences sociales, culturelles et politiques de la foi, escomptant que cette foi existe, ce qui, malheureusement s’avère de jour en jours moins réaliste». Puis il a convoqué une Année de la foi. Qu’est-ce que le Pape a voulu suggérer de cette façon?

FRANCESCO MORAGLIA: En convoquant l’Année de la foi, le Saint-Père a voulu indiquer ce qui est depuis toujours – et donc aujourd’hui aussi – la réalité sur laquelle se fonde la vie du croyant et de l’Église, à savoir la foi.

C’est la conception que l’on a de la foi qui détermine la façon d’entendre le christianisme; et la foi étant le commencement de la vie chrétienne, vaut pour la foi ce que l’évangéliste Marc dit à propos de la parabole du semeur: si vous ne comprenez pas celle-ci comment pourrez-vous comprendre toutes les autres paraboles? Bref: selon l’idée que nous nous faisons de la foi, naissent et se développent des types de christianisme différents.

Les journaux écrivent: cette Année sert à “revitaliser” la foi. Mais cela est-il en notre pouvoir? Sommes-nous, nous – l’Église, le Pape, les fidèles –, les auteurs de notre foi?

L’Église, le Pape, les fidèles, ainsi que les théologiens eux-mêmes, ne sont pas à l’origine de l’acte de foi et de la vie du croyant.

Aussi devons-nous faire attention à notre façon de parler. Dans le cadre humain et ecclésial, le langage revêt une importance fondamentale; et parler de l’Église seulement ou principalement en termes de programmation, de même que réduire l’évangélisation à une question de langage, amène inéluctablement à penser que, finalement, ce sont les hommes qui sont à l’origine de l’acte de foi. Tout est ainsi réduit à une opération humaine. Mais, à bien y regarder, c’est-là la transposition, en termes pastoraux, de la pensée de Pélage; selon moi, aujourd’hui plus que jamais, doit résonner le nom d’Augustin à l’école duquel tous, pasteurs et fidèles, nous devons revenir.

Pour revenir à votre question: l’Église, le Pape et les fidèles peuvent – à proprement parler – revitaliser la foi, avant tout en la mettant avec une force renouvelée au centre de la vie ecclésiale et en la proposant comme méthode de vie, ou mieux, comme la grande affaire du chrétien.

Comment naît la foi? Peut-elle être le résultat d’un plan d’éducation qui fasse apparaître le sens religieux de l’homme?

Je me contenterai de dire que la foi étant le terme de la grâce, elle est un pur don! Je ne voudrais pas en effet que, surtout dans le contexte actuel, en affaiblissant la force de cette affirmation, on finisse – comme je l’ai déjà dit – par définir la foi en termes trop humains. Certainement l’expression: la foi est pure grâce doit être entendue dans le sens que la foi nous est toujours offerte d’une façon humaine, c’est-à-dire en interpellant notre liberté et en tenant toujours compte de celle-ci et de notre responsabilité.

Comment se maintient, se nourrit et grandit notre foi? Comment fait-on pour ne pas la perdre? Est-ce une question de ténacité?

La foi se maintient simplement quand on la vit quotidiennement dans la compagnie de l’Église; on la nourrit donc jour après jour, et on la fait croître en appartenant au monde de la foi et en renouvelant chaque jour le choix de la foi; en d’autres termes, en se laissant porter par la foi et en se rappelant que – dans la vie concrète – pour finir, pour le chrétien, tout est don. Se découvrir créature et se réjouir de l’être, se percevoir dans sa personne et dans son histoire comme faisant partie d’un tout, d’un projet qui toujours nous précède et nous accompagne, c’est certainement cela, pouvons-nous dire, la grâce à l’œuvre. Je trouve particulièrement efficace l’expression qu’a employée Benoît XVI dans Porta fidei: «La foi grandit quand elle est vécue comme expérience d’un amour reçu et quand elle est communiquée comme expérience de grâce et de joie…».

Quand on parle de la foi, les appels à l’Esprit, à la Grâce, à Jésus, apparaissent parfois comme des formules rituelles, des préambules du “jargon” ecclésial que l’on doit obligatoirement énoncer avant de passer au “vrai discours”, où l’accent est mis sur la stratégie, sur la formule à adopter, sur le plan d’éducation qui nous est confié.

Il arrive parfois que ces appels soient presque totalement absents du langage de ceux qui, cependant, se déclarent chrétiens! C’est ainsi que disparaissent les bases de la vie de baptême. La chose est encore plus grave si nous pensons que c’est avant tout dans le langage que s’exprime la culture des gens; dans certaines catéchèses, par exemple, on est passé de la confession de Jésus sauveur à Jésus compris comme maître, puis comme ami, et finalement comme force spirituelle.

Mais si la foi qui, dans la vie de la personne et de l’Église, est essentiellement don et accomplissement, est rabaissée dans cette dimension qui est la sienne, et que tout tend à être programmation pastorale et construction humaine, à limiter l’action de l’Esprit à des choix d’organisation, le salut devient alors lui aussi un fait de pur projet théologique et d’organisation pastorale. On peut multiplier les exemples, mais je me limiterai ici à en indiquer un dans le domaine de la célébration liturgique: l’hyper-activisme créatif et une certaine tendance au vedettariat face à l’assemblée.

Dans beaucoup de discours, la foi est identifiée e contrario, comme si son affirmation était avant tout une réponse à des tendances et des courants culturels de la modernité dans laquelle nous vivons. Que pensez-vous de cette modalité d’approche? La foi doit-t-elle d’abord s’exprimer comme réfutation culturelle de la non-foi?

Oui, c’est vrai, ce risque existe réellement.

La foi doit, avant tout, être fidèle à elle-même, c’est-à-dire qu’elle doit dire Jésus-Christ, le dire bien, le dire à tous, le dire de façon compréhensible et à partir – comme l’enseigne la constitution dogmatique Dei Verbum – de la Parole de Dieu transmise par l’Église.

La critique qui était adressée à une certaine conception livresque coïncidait exactement avec le fait qu’on se laissait prendre par des “questions” que l’on voulait réfuter mais on finissait, ce faisant, par réduire ou même déformer de manière inacceptable la vérité de foi que l’on voulait annoncer.

Concrètement, que faut-il faire si l’on veut profiter de l’occasion de l’Année de la foi? Faut-il prendre des initiatives? Faire des discours?

La foi est réponse à une personne – à la personne de Jésus-Christ –; alors les discours, les conférences, les congrès sont à eux seuls insuffisants face à la réalité humaine-divine de la foi; ils seraient suffisants si la foi se situait uniquement sur le plan humain, si elle était un pur choix éthique ou une thèse philosophique. Or la foi demande à être saisie et vécue dans sa réalité sacramentelle, c’est-à-dire dans sa réalité humaine-divine.

Je suis donc convaincu, pour donner un exemple, qu’une participation plus intense et une éducation plus soignée à la célébration liturgique du peuple de Dieu – pasteurs et fidèles – en vue d’une vie renouvelée de charité envers Dieu et le prochain, est une proposition adéquate, un juste point de départ, en vue de l’Année de la foi.

Il s’agit, je le répète, de faire participer la totalité de la communauté ecclésiale à l’événement de Pâques – mort/résurrection du Christ –; nous sommes de cette façon immédiatement conduits au centre de l’événement salvifique, qui ne peut être saisi que dans la foi; le cœur de l’acte eucharistique se connote, précisément, comme mysterium fidei.

Si la foi est un don de grâce au début et à chaque pas de notre chemin, qu’est-ce que cela implique pour l’Église, pour sa forme, pour sa dynamique?

Cela implique des choses innombrables. Je n’en indique qu’une mais qui, me semble-t-il, aide à comprendre: je pense à l’usage de l’adjectif possessif “notre”, que l’on place devant le nom Église; c’est une façon de parler qui exprime la proximité, l’affection, la sympathie à l’égard de l’Église. Mais si on ne veille pas à le garder uni à l’autre adjectif: “Son” Église, le risque est que nous considérions l’Épouse du Christ comme notre créature, notre produit, une réalisation humaine que, pour finir, précisément parce qu’elle est “nôtre”, nous pouvons toujours et de nouveau reconstruire ou déconstruire à notre gré. Or l’Église est avant tout “Son” Église, c’est-à-dire qu’elle est l’Église du Christ, lequel, selon la belle symbolique patristique des premiers siècles, reprise ensuite par le Moyen Âge, est le soleil, tandis que l’Église se présente comme mysterium lunae et est totalement éclairée par le soleil.

Parfois, même dans notre récente actualité ecclésiale, cette perception de l’origine de l’Église semble pour beaucoup de chrétiens s’obscurcir dans une sorte de renversement: de reflet de la présence du Christ, on en vient à percevoir la communauté ecclésiale comme une réalité occupée à attester par elle-même l’importance de sa présence dans l’histoire. Et cette attestation d’elle-même est présentée comme un moyen de “démontrer” la crédibilité du christianisme. À quoi peut porter cette attitude?

Si l’on perd de vue que l’événement chrétien est quelque chose de réel et d’historique, qui regarde la chair et le sang, on est alors conduit à une vision “spiritualiste” qui ne parvient plus à intercepter l’homme concret, fait, précisément, de chair et de sang.

De cette façon, si on perd de vue que l’Église est corps du Christ, l’Église sera, en toute circonstance, à la recherche de sa légitimation et de son affirmation et elle ne se réfèrera plus qu’à elle-même. Pensons aux deux disciples d’Emmaüs qui ne s’aperçoivent pas de la présence de Jésus ressuscité et qui continuent à parler de leurs problèmes, de leurs tristesses et qui ne réussissent pas à ouvrir les yeux et à Le voir.

C’est le drame, toujours possible, de l’autoréférentialité de l’Église, ce qui signifie: perte de son identité sacramentelle; l’Église, en effet, nous rappelle encore le Concile Vatican II dans la constitution dogmatique Lumen gentium, est sacrement du Christ, aussi l’obscurcissement de cette réalité est-il d’une grande gravité.

De façon analogue, il semble parfois qu’il faille confier le témoignage de la foi dans le monde à des initiatives extraordinaires ou même spectaculaires.

Mais prendre ce chemin veut dire être en opposition avec ce que Jésus a dit et fait dans l’Évangile et avec la réalité même de la vie humaine faite de gestes quotidiens. L’Église, de cette façon, signerait elle-même sa disparition; on ne peut en effet vivre de choses extraordinaires, on vit de choses ordinaires, de choses de tous les jours; l’Évangile ne s’adresse pas à quelques élus et n’est pas fait de choses vécues una tantum. Au contraire, il est question du salut tous les jours et pour chaque homme.

Le début de l’Année de la foi coïncide avec le cinquantième anniversaire de l’ouverture du Concile Vatican II. Certains attribuent directement à cet événement la crise de la foi et arrivent à le considérer comme la cause du recul du christianisme ou même comme l’instrument de la pénétration d’une pensée non catholique dans l’Église. Qu’en pensez-vous?

J’ai été ordonné prêtre en 1977, je peux donc dire que je suis né, du point de vue théologique et sacerdotal, après le grand événement ecclésial du Concile œcuménique Vatican II. Si nous relisons les textes conciliaires, si nous en interprétons l’esprit à partir de la lettre et non contre la lettre, si nous ne nous lançons pas dans des affirmations du genre “par fidélité au Concile, il faut aller au-delà du Concile” (formule dans laquelle chacun peut trouver ce qui, chaque fois, lui plaît le plus), nous ne pouvons alors considérer le Concile que comme une véritable grâce pour l’Église de notre temps. Là aussi, une fois encore, Benoît XVI nous a indiqué la voie maîtresse en parlant de l’herméneutique de la réforme dans la continuité et en prenant ses distances par rapport à toute herméneutique de la rupture.

L’Année de la foi a un précédent dans l’année ouverte par Paul VI en 1967, qui a culminé dans la proclamation du Credo du peuple de Dieu. Comment avez-vous personnellement vécu cette période, comment vous la rappelez-vous?

J’étais alors adolescent, j’avais quatorze ans; mais je me rappelle bien qu’on sentait croître dans les media, et par conséquent dans la société, une atmosphère de soupçon et, de toute façon, d’opposition au magistère de l’Église. Apparaissait clairement la tentative de diviser la communauté ecclésiale, en opposant le magistère – surtout celui du Pape – aux fidèles, considérés comme le vrai peuple de Dieu. On oubliait, ou peut-être on ne voulait pas se rappeler, que la constitution Lumen gentium, quand elle parle du peuple de Dieu comme du détenteur du pouvoir prophétique et charismatique, déclare, en citant Augustin: «La collectivité des fidèles ne peut se tromper dans la foi lorsque, “des évêques jusqu’aux derniers des fidèles laïcs” (cf. saint Augustin, De praedestinatione sanctorum 14, 27: PL 44, 980), elle apporte aux vérités concernant la foi et les mœurs un consentement universel». C’étaient des années où, avec une juste catéchèse, on aurait dû soutenir et accompagner davantage la foi des simples devant le pouvoir excessif des spécialistes.

L’Année de la foi coïncide avec une crise économique qui ébranle aussi les sociétés du bien-être. Certains diront que les gens cherchent refuge dans la spiritualité pour supporter les problèmes matériels. Qu’est-ce que la foi a à faire, par exemple, avec la perte du travail qui angoisse en ce moment, en Italie, des millions de personnes?

L’idée que l’on se réfugie dans la foi dans le seul but de ne pas succomber aux problèmes matériels est une fausse idée de la foi; le croyant, en effet, est celui qui adhère au Seigneur Jésus, indépendamment du fait que les choses, humainement, aillent bien ou mal.

La foi, “surtout”, ne concerne pas quelque chose de collatéral pour l’homme. L’homme n’est pas déjà accompli en lui-même, en dehors de son rapport avec Jésus Christ. Au contraire, la foi est ce qui porte la réalité humaine à son accomplissement en la respectant dans sa spécificité et dans son autonomie.

Cela dit, il est sûr que la foi soutient particulièrement les gens qui traversent des moments difficiles, en les aidant à vivre ces moments et à les insérer dans un horizon plus vaste; mais la foi ne dispense pas, pour autant, le croyant d’accomplir tous les pas qu’il doit humainement accomplir et de faire tout ce qui est en son pouvoir.

Il y a quelques années, l’histoire suivante circulait dans le milieu des théologiens: alors qu’un bateau est en train de couler, le commandant ordonne: «Les athées aux pompes, les croyants à la prière!».

Vous êtes né et avez grandi à Gênes et vous êtes maintenant patriarche de Venise. Y a-t-il quelque trait particulier qui caractérise et rapproche la foi des gens de mer?

L’amour de leur histoire et l’attachement à leurs racines, le désir de garder vivants les souvenirs et les traditions, la valeur donnée à la religiosité populaire et, aussi, le fait de comprendre le sens de la vie comme un voyage, le fait d’aller vers un but. Et donc, pour finir, une grande ouverture à l’avenir et aux autres. D’autre part, la mer relie les rives de différents pays et continents, elle rend possible la communication entre les hommes, à travers des rencontres et des échanges commerciaux mais aussi et surtout culturels; et enfin, la mer, précisément dans son immensité, devient le symbole de Dieu et de son infinité.

Et vous, que diriez-vous de votre foi? Comment a-t-elle germé? Quels événements et quelles rencontres l’ont nourrie?

Ma foi, en tant qu’assentiment aux réalités auxquelles on croit, est aujourd’hui la même que lorsqu’il y a de nombreuses années je me préparais à ma première communion ou lorsque j’étais enfant de chœur. Et je trouve que c’est quelque chose de très beau, parce que cela dit une fois de plus la vérité de l’Évangile. Je fais allusion à l’invitation de Jésus: laissez venir à moi les petits enfants; la foi apparaît ainsi – comme ce qu’elle est réellement – à savoir un foi pour tous: enfants, adultes, simples et savants, riches et pauvres; apparaît ici, dans son vrai sens, la nature “démocratique” de la foi.

La modalité d’adhésion ne change en rien la substance de l’acte de foi qui est, justement, adhésion au mystère et non élaboration culturelle. C’est précisément pourquoi les différents et multiples modes d’adhésion, plus ou moins cultivés selon les cas, ne changent en rien la foi elle-même, c’est-à-dire le oui qui donne le salut.

Quelles indications donnerez-vous aux fidèles pour vivre l’Année de la foi?

Ce que je recommande c’est de redécouvrir la foi dans ses caractéristiques propres, en allant au-delà de toute réduction et distorsion possibles. Le risque est de faire de la foi une réalité intellectuelle ou sentimentale, en ne la saisissant plus comme un événement salvifique qui conduit la réalité humaine à son accomplissement; l’homme n’y arrive pas tout seul et la foi lui permet d’accomplir son humanité; la foi complète ce que ma nature de créature ne fait qu’entrevoir et pré-annoncer.

Aussi, l’indication de méthode que Jésus donne à ses disciples quand il les appelle à l’apostolat, est fondamentale. À la question: maître, où habites-tu? Jésus répond en les invitant à le suivre. Nous aussi, au début de cette Année de la foi, nous devons, en premier lieu, redécouvrir la vie ecclésiale comme sequela Christi. Il s’agit de vivre non seulement dans l’Église mais, comme le disait il y a presque un siècle Romano Guardini, de vivre l’Église. Et il est fondamental pour ce faire de se recentrer dans une prière plus authentique – spécialement dans la prière liturgique – et aussi de redécouvrir le geste humble du pèlerinage, signe d’un chemin commun vers le but qu’est le Seigneur Jésus, commencement et accomplissement de notre foi.

Luciani, lui aussi patriarche, a fait en tant que Pape ses premières catéchèses sur la foi, l’espérance et la charité. De quelle façon cette figure peut-elle offrir des éléments d’édification dans l’activité pastorale?

Le centième anniversaire de sa naissance tombe cette année et nous chercherons à le célébrer de façon digne. On l’a parfois jugé durement et on lui a même reproché d’être trop fidèle au Pape et à son magistère. En réalité, il a cherché jusqu’à la fin à faire concorder les choses et à trouver des solutions aux problèmes. Et, plus de trente ans après sa mort, le souvenir de Luciani est resté très vivant dans le peuple et dans les paroisses. Les Vénitiens, ceux de la mer comme de la terre, ont un souvenir reconnaissant et affectueux du passage de ce patriarche. Ils se le rappellent comme un homme de Dieu, un pasteur qui a laissé une marque dans le peuple grâce, entre autres, au caractère concret de ses homélies et à sa capacité de dialogue et d’écoute.

Avoir vu le Pape prier

par le cardinal Jean-Louis Tauran

Récemment, un professeur de l’Université de Tunis s’est adressé à ses étudiants en ces termes: «Faites attention à ne pas laisser tomber vos stylos, parce qu’autrement dans vos mains resteront les couteaux». C’est un avis sage. Plus la situation est précaire, plus le dialogue est nécessaire, car il n’y a pas d’alternative. Certainement nous, chrétiens – dans les écoles, dans les universités et dans les hôpitaux que nous avons dans les pays à majorité musulmane – nous avons soin de témoigner l’amour à l’égard de tous, sans conditions ni distinctions, et nos amis musulmans apprécient sincèrement cette attitude. Jour après jour, en travaillant dans ce Conseil pontifical, je redécouvre une dimension parfois oubliée: nos amis musulmans respectent les gens qui prient. Une liturgie ou une Eucharistie bien préparées et bien célébrées constituent un témoignage chrétien de valeur. Je me rappellerai toujours ce que me dit, à l’époque où j’étais à la Secrétairerie d’État, un ambassadeur de religion musulmane, qui était venu faire la traditionnelle visite de congé: «Après trois ans de mission près le Saint-Siège, ce qui m’a le plus frappé, ce n’est pas votre position politique sur le Moyen-Orient ou le prestige de la diplomatie pontificale, mais c’est d’avoir vu le Pape prier». Je crois que cette remarque est pour nous comme une invitation à être toujours des personnes de foi, à ne jamais avoir peur de manifester cette foi. Il peut évidemment exister des obstacles externes (la discrimination pour motifs religieux) ou aussi internes (ignorance, péché) qui font que notre témoignage n’est pas toujours lumineux.

Il est important que ceux qui entrent en dialogue aient une idée claire du contenu de leur foi et un profil spirituel bien déterminé: il ne peut y avoir de dialogue fondé sur l’ambiguïté. Malheureusement, beaucoup de jeunes chrétiens ont une idée superficielle du contenu de leur foi; voilà pourquoi c’est une grande grâce d’avoir un pape comme Benoît XVI, qui sait témoigner et enseigner que notre foi n’est pas un sentiment ou une émotion – elle est peut-être aussi cela, à certains moments – et, assurément, n’est pas un mythe. Jésus-Christ a existé, il a été un homme parmi les hommes, il a vécu dans une période et en un lieu historiquement déterminés, il est mort et est ressuscité. Le pape Benoît XVI nous parle aussi de l’équilibre entre raison et foi. Dans une homélie en Allemagne, il disait: «La foi est simple. Nous croyons en Dieu – en Dieu principe et fin de la vie humaine. Dans ce Dieu qui entre en relation avec nous, êtres humains». Mais il se demandait: «Est-ce une chose raisonnable?», et il précisait: «Nous croyons qu’à l’origine il y a le Verbe éternel, la Raison et non l’Irrationalité» (sainte messe à Regensburg, 12 septembre 2006).

À côté de la foi et de la raison, l’amitié est elle aussi importante. Le dialogue interreligieux n’est pas un dialogue entre les religions mais entre les croyants appelés à témoigner dans le monde d’aujourd’hui que l’homme ne vit pas seulement de pain. Tout commence par le respect pour finir par une respectueuse amitié. Quand nous sommes face à quelqu’un qui croit et qui prie différemment de nous, il faut d’abord que nous prenions le temps de le regarder, de comprendre ses aspirations spirituelles; puis nous passerons en revue ce qui nous distingue et ce qui, au contraire, nous unit. Et si existe un patrimoine commun, il nous revient alors à nous tous de l’offrir à la société qui nous entoure, parce que le dialogue religieux n’est pas destiné à ma communauté mais à l’autre, à celle de mon interlocuteur. Le dialogue est une ouverture qui nous appelle à nous approcher avec délicatesse de la religion et de la culture des autres.

Qu’est-ce qui m’aide le plus dans mon travail? Le témoignage admirable des chrétiens que j’ai eu la grâce de rencontrer dans des pays du Moyen et de l’Extrême-Orient et, récemment, en Afrique. Leur adhésion convaincue à la foi, leur fidélité à l’Église, l’affection filiale qu’ils ont pour le Pape, tout cela est une grande aide pour tous. Jésus est présent dans ces petites communautés. C’est la foi des simples, disponibles pour accueillir l’évêque qui leur rend visite, pour demander une bénédiction, parce qu’à travers une foi intuitive ils savent que l’Église est une famille.

Certes, après mon ordination sacerdotale, je n’imaginais pas que j’allais devoir vivre mon sacerdoce en pratiquant le dialogue, hier “diplomatique”, aujourd’hui “interreligieux”, même si, sur les images de mon ordination sacerdotale, j’avais fait imprimer ces paroles que Paul adresse aux Corinthiens: «Nous sommes donc en ambassade pour le Christ; c’est comme si Dieu exhortait par nous. Nous vous en supplions au nom du Christ: laissez-vous réconcilier avec Dieu» (2Co 5, 20).

Le dialogue interreligieux m’a permis, je dois le confesser, d’approfondir ma foi, parce que, quand je demande à quelqu’un comment il vit sa foi, je sais que le lendemain la même question me sera posée. Dans le monde pluraliste d’aujourd’hui, nous serons toujours plus appelés à rendre raison de «l’espérance qui est en nous… mais toujours avec douceur et respect», comme le recommandait Pierre (1P 3, 15-16).

Récemment je me trouvais au Nigéria et j’ai été invité à visiter une école professionnelle, fondée par un prêtre, où sont accueillis pour deux ans des adolescents musulmans et chrétiens. J’ai admiré le respect mutuel qu’ils manifestaient, la joie qu’ils avaient d’être ensemble et aussi la dimension religieuse que ce prêtre a su instiller en eux, sans relativisme ni syncrétisme.

Je suis convaincu qu’il est possible de vivre ensemble dans les sociétés humaines déchirées par tant de violence et d’être, en tant que croyant, ferment de pardon, de réconciliation et de paix.

Enfin, il m’a été demandé plus d’une fois si “don Tauran” réussit à rendre témoignage à l’intérieur de ses fonctions institutionnelles.

Je ne sais pas si ma vie a été un témoignage crédible, mais, après mon ordination, j’ai toujours été habité par une conviction: je dois toujours être d’abord prêtre, quelles que soient les circonstances. La chose importante pour un prêtre mais aussi pour les fidèles, c’est qu’à travers notre vie de tous les jours, celui qui ne connaît pas Jésus puisse “deviner” sa présence au milieu de nous. D’où l’importance d’une Église unie et missionnaire.

D’ici quelques jours je prononcerai à Rouen le panégyrique de Jeanne d’Arc et je méditerai sur quelques phrases qu’elle a prononcées avant de mourir. Je voudrais en mentionner une que j’ai apprise dès mes années de Séminaire: «Dieu fait ma route». La chose importante dans la vie de tout chrétien, et à plus forte raison pour un prêtre ou un évêque, c’est de cultiver la liberté intérieure pour pouvoir permettre à Dieu de réaliser, malgré nos limites, son projet: rassembler tous les hommes dans une seule famille.

(Texte recueilli par Giovanni Cubeddu)