30giorni

Eine im Zeichen Augustins erblühte Freundschaft

von Pietro Calogero

Als mir Don Giacomo am 1. April 2003 in der Aula Magna der Universität Padua vorgestellt wurde, blickte er mich mit schüchterner Freundlichkeit an und errötete leicht. Es war kurz vor Beginn einer seiner Vorlesungen im Rahmen der Studientagungen zur Aktualität des Augustinus.

Die Aula war voller junger Leute, die gespannt auf den Beginn der Vorlesung warteten. Jung war auch das Gesicht von Don Giacomo, auf das die Pastellfarben seiner Haut ein magisches purpurnes und bernsteinfarbenes Licht zauberten. Auf die Farben abgestimmt war auch seine Stimme: ein bewegtes und stilvolles Konzentrat einer unerschöpflichen Quelle von Ideen.

Die Lesung und der Kommentar der Texte Augustinsüber die Gnade und die Schönheit des christlichen Glaubens hallten eine Stunde lang in der Aula wider. Vor meinem geistigen Auge wuchs die Gestalt Don Giacomos ins Unermessliche, und als er mich am Ende der Vorlesung bat, einen Beitrag für die folgende Vorlesung auszuarbeiten, brachte ich es – obwohl ich meine Grenzen kannte – einfach nicht übers Herz, ihm nein zu sagen.

So kam es, dass ich am 20. Mai 2003, als ich in dieser Aula in die vierte Vorlesung Don Giacomos einführte, das Thema der irdischen Gerechtigkeit bei Augustinus ansprach und herausstellte, welch große Aktualität ihr noch heute besonders in den Beziehungen zur Politik zukommt.

Bevor er auf die für die Vorlesung vorbereiteten Themen einging, bei denen es sich um ganz andere Dinge drehte, wollte Don Giacomo über Augustins Auffassung von der Gerechtigkeit sprechen.

Ich muss gestehen, dass ich ihm gebannt lauschte, fasziniert war von seiner Fähigkeit, in kürzester Zeit eine tiefe und vollständige Synthese der von ihm behandelten Themen auszuarbeiten.

Ein Zeichen für sein spekulatives Talent und seine gründliche Kenntnis des Denkens des Bischofs von Hippo, die in einem Identifikationsprozess mit Letzteren gipfelten.

„Von dem, was der Herr Staatsanwalt jetzt herausgestellt hat“, sagte Don Giacomo, „haben mich vor allem drei Dinge beeindruckt, die mir zutiefst augustinisch und zutiefst aktuell erscheinen. Zunächst einmal der Hinweis darauf, dass die Gerechtigkeit im menschlichen Sinne, deren Aufgabe es ist, jedem das Seine zu geben, ein bonum des Weltstaats ist, eine gute Sache dieses Staats, den Augustinus mit dem Realismus beschreibt, der in der Episode der Begegnung von Kaiser Alexander dem Großen mit dem Piraten aufscheint“ (wozu er sich fragt: „Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia?“, wenn man also die Gerechtigkeit beiseite lässt, was wären die Reiche dann anderes als eine große Räuberbande?).

„Das Zweite, was mich sehr beeindruckt hat“, fuhr Don Giacomo fort, „ist, dass die Wurzel dieser Gerechtigkeit die menschliche Natur ist, die menschliche Person. Augustinus weiß nur zu gut, dass die Ursünde die menschliche Natur als solche verletzt. Und doch verteidigt er die menschliche Natur, indem er bekräftigt, dass keine Sünde dergestalt ist, dass sie extrema vestigia naturae zerstören kann, jene letzte Schwelle der menschlichen Natur, die gut geschaffen ist und in der die Wahrheit wohnt, habitat veritas, nicht in dem Sinne, dass sie die Wahrheit schafft, sondern in dem Sinne, dass in der menschlichen Natur die Möglichkeit liegt, die Wahrheit zu erkennen, die Möglichkeit, die Schönheit zu erkennen, die Möglichkeit, das Gute zu erkennen. Eine menschliche Natur, die von der Ursünde verletzt wurde, in der das Bild des Schöpfers aber keineswegs zerstört ist. Eine menschliche Natur, in der die Aufgeschlossenheit für die Schönheit bleibt, für die Wahrheit, die Güte, die Gerechtigkeit. Eine verletzte menschliche Natur, und doch capax Dei.“

„Ein Letztes, wofür ich dem Herrn Staatanwalt unendlich dankbar bin“, sagte Don Giacomo am Schluss seiner Ausführungen, „sind diese Hinweise auf die Historizität der menschlichen Gerechtigkeit und auf die Relativität. Ich glaube, dass es das ist, was Augustinus auf so originelle Weise mehr herausstellt – mehr als andere Hinweise, die in der christlichen Philosophie durchaus zu finden sind: die Historizität und die Relativität der Gerechtigkeit des Weltstaats verglichen mit der Gerechtigkeit, die das ungeschuldete Geschenk Gottes ist. Aber diese Historizität und diese Relativität schaffen Gelegenheit zur Fruchtbarkeit; Gelegenheit, den Wert aller historischen Modelle zu schätzen, ohne anderen etwas aufzudrängen; erleichtern den Dialog. Gerade diese Historizität des De civitate Dei ist von kontinuierlicher Unmittelbarkeit und Evidenz. Augustinus beschreibt die Dinge voll Realismus so wie sie sind. Dieser Realismus ermöglicht, dass nichts auferlegt werden muss und stattdessen jede positive Gelegenheit ergriffen werden kann. Dieser Hinweis ist das, was mich an dem Gehörten am meisten beeindruckt hat, zusammen mit der Fülle von Zitaten des Cicero und seines Dialogs über die res publica.

Sehr interessant und aktuell ist, dass Augustinus in seiner Auffassung vom Menschen, in der Auffassung von den bona naturae, den Gütern der Natur, nicht die neuplatonische Tradition hervorhebt, sondern die römische Tradition des Varro und des Cicero. Auch auf kultureller Ebene scheint mir das eines der interessantesten und aktuellsten Dinge zu sein. Augustinus, der normalerweise als platonischer Christ dargestellt wird, hebt in der Auffassung von der menschlichen Natur und von den wesentlichen Gütern der menschlichen Natur die relativistische römische Tradition hervor (ich sage relativistisch in dem Sinne, in dem Herr Staatsanwalt Calogero von Historizität der Relativität gesprochen hat) – und nicht die Tradition des Neuplatonismus.“

Eine letzte Anmerkung: Don Giacomo war ein großer Lehrmeister, der es verstanden hat, mit der magischen Kraft seiner umfassenden Bildung und seinem einnehmenden Kommunikationstalent die alte Leidenschaft für Augustins Ideen, seine Lebenserfahrung, seinen hohen Sinn für das wieder zu wecken, was menschlich und was recht ist: nicht umsonst ist Augustinus eine Art „Meilenstein“ des militanten Christentums der ersten Jahrhunderte.

Vor allen Dingen aber war Don Giacomo ein Freund: ein sensibler Freund, ein ewig junger, demütiger, zurückhaltender, transparenter als das transparenteste Porzellan, das je von Menschenhand geschaffen wurde.

Ein Lehrmeister und Freund, den ich noch wenige Wochen vor seinem plötzlichen Tod aufgesucht habe, der eine große Leere hinterlassen hat und den ich, wenn ich jetzt gen Himmel blicke, nur betrauern kann.

Venedig, 31. Mai 2012

Als junger stellvertretender Staatsanwalt in Treviso ermittelte Pietro Calogero im Fall des Bombenanschlags an der Piazza Fontana und deckte die Spur auf, die in Richtung rechtsextremer Gruppen wies. Er konnte beweisen, dass Organe der italienischen Geheimdienste versucht hatten, die Ermittler auf eine falsche Fährte zu führen und jenes subversive Projekt verfolgten, das gemeinhin als „Spannungs-Strategie“ bekannt geworden ist. In den 1970er Jahren leitete er in Padua die Ermittlungen, die zur Verhaftung der Rädelsführer der Arbeiterautonomie führten (Negri, Scalzone, Piperno), deren Beziehungen zu den Roten Brigaden er aufdecken konnte. Pietro Calogero ist heute Generalstaatsanwalt am Appellationshof Venedig.

Auf den Spuren der Seligpreisungen das Zeugnis von Don Giacomo Tantardini

von Kardinal Angelo Sodano

Liebe Brüder im Bischofs- und im Priesteramt, verehrte Behördenvertreter, Verwandte und Freunde des verstorbenen Don Giacomo, liebe Brüder und Schwestern im Herrn!

Die Stunde ist gekommen, um Abschied zu nehmen von unserem lieben Freund Don Giacomo Tantardini. Er ist in den Abendstunden des vergangenen Donnerstag leise von uns gegangen nach einem Leben, das ganz auf jenen Christus ausgerichtet war, der ihn „ergriffen“ hatte, wie er oft in Anlehnung an ein Wort sagte, das Paulus in seinem Brief an die Philipper (Phil 3, 12) geschrieben hat.

Wir sind heute zahlreich hier in dieser Basilika erschienen, die ihm so sehr am Herzen lag, um voller Zuneigung und Dankbarkeit von ihm Abschied zu nehmen. Ich habe mich gerne zu euch gesellt; und wie gern ihr ihn alle hattet, zeigt die große Menschenmenge, die sich heute in diesem Gottesaus eingefunden hat. Liebe Freunde, danken wir dem Herrn, der ihn uns geschenkt hat und geben wir ihn vertrauensvoll in die Hand unseres Vaters im Himmel, der „reich ist an Barmherzigkeit“ oder – um es mit den lateinischen Worten zu sagen, die Don Giacomo so teuer waren – eines Vaters „dives in misericordia“ (vgl. Eph 2, 4).

Unser Te Deum

Liebe Brüder und Schwestern, wir danken dem Herrn in jeder Messe für die Gaben, die er uns im Laufe unseres Daseins schenkt.

Heute wollen wir einen besonderen Dankeshymnus zu Gott erheben für das Geschenk, das er der heiligen Kirche mit dem Leben und Wirken dieses großen Priesters gemacht hat.

Eines fernen Tages hatte ihn der Gute Hirte seine barmherzige Stimme vernehmen lassen und zu ihm gesagt: „Komm und folge mir nach“ (Mt 19, 21). Ein Ruf, dem der junge Mann aus Barzio, Provinz Lecco, großzügig gefolgt ist. Im Alter von 24 Jahren wurde er Diener des Herrn und begann seine großzügige Sendung, die ihn hierher, nach Rom, führen sollte, in dieses christliche Rom, das er so sehr geliebt hat und wo er den Großteil der schaffensreichen 42 Jahre seines Priesterdienstes zugebracht hat. Ihr alle seid Zeugen seiner Liebe und seines Eifers.

Die Apostelgeschichte erzählt uns von Petrus und Johannes, die nach dem Pfingstereignis „mit Kühnheit“ das Wort Christi predigten. Mir scheint, dass der Begriff, den der hl. Lukas gebraucht (vgl. Apg 4, 29), der Begriff parresìa (παρρησία), gut zu dem Stil passt, den Don Giacomo auf sein Apostolat angewandt hat. Parresìa wird von den Gelehrten mit verschiedenen Worten übersetzt: Verwegenheit, Mut, Stärke, Offenheit – aber es sind alles Begriffe, die den inneren Geist unseres lieben Verstorbenen beschreiben.

Es schien sogar, dass er sich von der Botschaft inspirieren ließ, die Augustinus den Christen Afrikas hinterlassen hat: „Seid ohne Hochmut, aber stolz auf die Wahrheit“, oder von dem schönen lateinischen Wort des Cicero, den Don Giacomo so geliebt hat: „Sine superbia de veritate praesumite“ (Contra litteras Petiliani I, 31: PL 43, 259).

Für das Leben Don Giacomos wollen wir dem Herrn heute mit unserem Te Deum Dank sagen.

Im Gesang der Geschöpfe dankt der hl. Franziskus dem Herrn für seine „Schwester Tod“. Und so wollen auch wir heute dem Herrn vor allem Dank sagen für „Schwester Leben“, für das Leben, das zu leben Don Giacomo geschenkt war, das natürliche Leben und vor allem für das wertvollste Leben, das das Gnadenleben ist!

Unsere Fürbitte

An zweiter Stelle, liebe Brüder und Schwestern, will unsere heutige Eucharistie auch ein Fürbitt-Gebet sein. Der christliche Glaube lehrt uns, dass nur das Reine, nur das Heiligevor Gottes Angesicht treten kann. So steht ja auch im Buch der Sprichwörter der Heiligen Schrift zu lesen, dass selbst „der Gerechte siebenmal fällt“ (Spr 24, 16).

Daher hat uns die Kirche, unsere Mutter und Lehrmeisterin, stets gelehrt, unsere Gebete, und vor allem das eucharistische Opfer, darzubringen, damit unsere Verstorbenen nach der Läuterung in den Genuss der seligmachenden Schau Gottes kommen können (Katechismus der katholischen Kirche, Nr. 1032).

Das Licht des Glaubens

Liebe Brüder und Schwestern, unsere Eucharistiefeier wird erhellt von dem Licht dieser Seiten des Wortes Gottes, die wir eben gehört haben.

In der ersten Lesung haben wir einige Worte von großer Hoffnung vernommen: „Die Seelen der Gerechten sind in Gottes Hand“ (Weish 3, 1), danach den Antwort-Psalm: „Der Herr ist barmherzig und gnädig“ (Ps 102): eine Perspektive der Hoffnung.

In der zweiten Lesung haben wir gehört, dass der Apostel Paulus schon vor 2000 Jahren in der schweren Zeit der Verfolgung an die Römer schrieb und ihnen vom Martyrium vieler ihrer Brüder berichtete: „Ob wir leben oder ob wir sterben, wir gehören dem Herrn“ (Röm 14, 7‑9).

Das Evangelium hat uns schließlich erneut die Botschaft der Seligpreisungen vorgeschlagen. Jene wunderbare und anspruchsvolle Botschaft, von der sich unser verstorbener Don Giacomo leiten ließ. Wir wollen daher darauf vertrauen, dass sich für ihn das erfülle, was Christus seinen Jüngern versprochen hat: „Euer ist das Himmelreich!“.

Das österliche Halleluja

Mit dieser Sicht des Glaubens nehmen wir heute Abschied von unserem lieben Bruder Don Giacomo. Am Ende der Messe legt uns die Liturgie einen rührenden Gesang der frühchristlichen Tradition nahe: In Paradisum deducant te Angeli, ins Paradies mögen Engel dich geleiten!

Und heute singen auch wir diese süße Melodie und bewahren uns im Herzen den Geist des österlichen Halleluja. „Gelobt sei der Herr“ ist die ursprüngliche Bedeutung des Wortes „Halleluja“, das seit 2000 Jahren in unseren Kirchen erschallt. Ja, auch heute wollen wir den Herrn loben! Heute und immerdar wollen wir das Halleluja singen!

Schluss

Der heiligen Gottesmutter Maria, für die unser lieber Don Giacomo eine sohnesgleiche Zuneigung empfand, vertrauen wir die gesegnete Seele dessen an, der von uns gegangen ist.

Die lauretanische Litanei – die so genannt wird, weil sie in Loreto entstanden ist – ruft Maria als Ianua Coeli an: Tor des Himmels. Möge sie diesen ihren lieben Sohn in ihre Arm schließen und ihn liebevoll der endgültigen Begegnung mit ihrem Sohn Jesus zuführen, in der ewigen Heimat, dem Paradies. So sei es!

Das Christentum: eine einfache Geschichte

von Don Giacomo Tantardini

Ich möchte mit einem Satz aus einem Gedicht von Charles Péguy beginnen, das im Grunde alles zusammenfasst, was wir bisher gehört haben. In diesem Gedicht an Unsere Liebe Frau von Chartres sagt Péguy: „Allzu viel hat man uns gesagt, oh Königin der Apostel / Wir haben die Lust am Reden verloren / Wir haben keine Altäre mehr als die deinen / Kennen nichts als ein einfaches Gebet“.

Ich glaube, dass sich Péguy, als er Anfang des 20. Jahrhunderts nach Chartres pilgerte, um für seine Kinder die Gnade der Heilung zu erbitten… die Kinder waren nicht getauft: Péguy lebte mit einer jüdischen Frau zusammen, die sich geweigert hatte, die Kinder taufen zu lassen. Péguy hatte also nie christlich heiraten können, und er konnte auch die Sakramente der Kirche nicht empfangen, und doch glaube ich, dass uns Péguy das größte dichterische Zeugnis der letzten Jahrhunderte hinterlassen hat, gleich nach Dante. Die Gnade des Herrn wird nach dem Maß des Geschenks Christi gewährt, ganz wie es Ihm beliebt.

„Allzu viel hat man uns gesagt, oh Königin der Apostel / Wir haben die Lust am Reden verloren / Wir haben keine Altäre mehr als die deinen / Kennen nichts als ein einfaches Gebet“. Und doch muss ich heute abend sprechen. Ich möchte einfach nur drei Dinge sagen, die mir die Dinge der Tradition der Kirche zu sein scheinen, die die Einfachheit der Tradition („einfaches Gebet“ meint soviel wie Einfachheit der Tradition), die Einfachheit der christlichen Tradition, gerade an Weihnachten wiederholt.

1. Es gibt einen dogmatischen Ausdruck, den die moderne Welt, jene Welt, die in der Kirche ist, vor allem in den letzten Jahrzehnten zu zensieren versucht hat. Dabei versteht man nichts vom Leben der Menschen, und man versteht nichts vom Christentum, wenn man nicht von hier ausgeht: von der Ursünde. Der Ursünde. Alle Menschen, außer Maria, werden mit der Ursünde geboren. Man versteht nichts vom Leben, absolut nichts – wie es in einem wunderschönen Wort des letzten Ökumenischen Konzils der Kirche heißt – von der menschlichen Gesellschaft, wenn man nicht von hier ausgeht: dass die Menschen böse geboren werden. Wie Jesus sagt: „Ihr, die ihr böse seid“. „Warum nennst du mich gut? Nur Gott ist gut“. „Si homo non periisset, Filius hominis non venisset“: mit diesen Worten fasst Augustinus das Bewusstsein der Kirche zusammen: wenn der Mensch nicht gesündigt hätte, wäre der Menschensohn nicht gekommen.

Nehmen wir den Anfang des Weihnachtshymnus von Alessandro Manzoni…

Alessandro Manzoni ist unter vielen Aspekten nicht gerade ein aktueller Autor, denn er beschreibt in seinem herrlichen Roman Die Brautleute die christliche Befindlichkeit einer bestimmten Epoche, er spricht also nicht von uns, weil es diese Befindlichkeit heute nicht mehr gibt. Die vielleicht aktuellste Seite der Brautleute ist jene, in der die Bekehrung des Ungenannten beschrieben wird; als der Ungenannte nach jener Nacht, als er sieht, wie das zufriedene Volk Kardinal Federico empfängt, sich fragt , warum diese Leute denn so zufrieden seien. Ja, das ist die aktuellste Seite. „Warum sind diese Leute bloß alle so zufrieden?“. Und da erwächst in seinem Herzen die Neugier, herauszubekommen, warum diese Leute so zufrieden sind. Es ist die Seite, die beschreibt, wie man heute Christ werden kann… Die Vorfahren des Alessandro Manzoni sind aus meinem Dorf, aus Barzio; es ist ein kleines Dorf bei Lecco, und der Großvater von Alessandro Manzoni hieß Alessandro, wie der Patron von Barzio und der Patron von Bergamo: der hl. Alessandro. Ich glaube also, dass auch der Verfasser der Brautleute deshalb Alessandro heißt… Ich fühle mich ihm auch aus anderen Gründen verbunden. Obwohl Manzoni – wie ich wiederhole – unter vielen Aspekten nicht aktuell ist, ganz bestimmt nicht wie Péguy.

Der Weihnachtshymnus beginnt mit dem Bild des Felsbrockens, der vom Berg heruntergestürzt ist und nun unten im Tal liegt: „Dort, wo seine schwere Masse / unbeweglich ruht; / Und trotz der vielen Jahrhunderte, die ins Land gehen, / Nie mehr wird schauen die Sonne / Von der Höhe seines alten Gipfels, / Wenn nicht eine Freundeskraft / Ihn zurückhebt in die Höh“. Der Stein, der vom Berg herunterfällt, wird die Sonne des Gipfels nicht mehr schauen, wenn ihm nicht eine Freundeskraft beisteht, die ihn hochhebt. So lag der Mensch darnieder, Kind der ersten Sünde. Genauso: „Dort, wo er nicht erheben konnte / sein erhabnes Haupt“. Und das ist, wie ich glaube, die realistischste Definition der Ursünde.

Was ist die Ursünde? In seinem letzten Buch der Reihe mit den Konversationen in einem Haus der Memores Domini sagt Don Giussani:„Was ist die Ursünde? Was ist der Stolz der Ursünde? Es ist die Bekräftigung seiner selbst vor der Realität“. Der Mensch sieht nichts anderes als sich. Von dieser Höhe herabgestürzt, sieht er nichts anderes als sich selbst. Die Bekräftigung seiner selbst vor der Realität. Und dann gibt es da eine Strophe des Hymnus, die ich vorlesen möchte, weil sie so realistisch ist: „Wer auch immer von den zum Hass Geborenen“. Zum Hass geboren. Einfach so. Das ist die Befindlichkeit des Menschen. Vor ein paar Wochen hat mich beeindruckt, dass ein nicht-christlicher, nicht-katholischer Schriftsteller, Bobbio, als er an der Universität Stuttgart einen Preis verliehen bekam, Hegel zitiert hat (Hegel, Lehrmeister aller, leider, in den letzten Jahrzehnten), und zwar eine seiner realistischen Aussagen, wenn er sagt, dass die Geschichte der Menschheit nichts anderes ist als ein großes Schlachthaus. Das stimmt. Die Geschichte der Menschheit istnichts anderes als ein großes Schlachthaus. Die Geschichte der Menschheit, sagt Augustinus, und nimmt als Beispiel Rom, die Geschichte Roms, die auf einen Brudermord gründet, reicht von Mord zu Mord. „Wer immer von den zum Hass Geborenen“. Zum Hass geboren. Nicht aus der schöpferischen Geste. Die Schöpfung ist gut. Tatsächlich aber wird man – Schuld der Ursünde – zum Hass geboren. Auch die guten Dinge, auch die schönen Dinge, werden sofort fremd. Und die Erfahrung dieser Befindlichkeit der Ursünde kann man machen, der Mensch macht diese Erfahrung. Die große Dichtung spricht von nichts anderem. Um die Auswirkungen der Ursünde zu kennen, braucht man keinen Glauben; es reicht die menschliche Intelligenz. Die Auswirkungen der Ursünde nicht zu erkennen, ist eine Frage von Nicht-Intelligenz, ist eine Frage der Illusion, eine Frage des Idealismus.

„Wer von den zum Hass Geborenen, / Wer von allen Menschen, / Könnte dem unerreichbaren Heiligen sagen…“. Wie christlich ist Manzoni doch in diesem Moment. „Unerreichbar“: der Heilige, den man nicht erreichen kann, der unbekannte Heilige, der Heilige, dessen Antlitz man nicht kennt. Und wenn jemand sagt, dass es Gott gibt, man Ihn aber nicht sieht (wie der hl. Bernhard in einem Brief des Stundengebets in der Weihnachtszeit), wie kann er nach einiger Zeit erkennen, dass es Ihn gibt, wenn er Ihn nicht erreichen kann, wenn er in den Abgrund gestürzt ist, und er beim Licht des Anfangs, beim Licht der Morgenröte des ersten Anfangs der Schöpfung nicht anlangen kann? Wie kann er sagen, dass es ihn gibt? „Wer von allen Menschen / hätte dem unerreichbaren Heiligen / jemals sagen können: Vergib mir?“. Vergebung! „Wem danken, wen verfluchen?“, fragt Cesare Pavese in einem der letzten Sätze seines Tagebuchs. Wem danken, wen verfluchen, wenn es das Geheimnis gibt, es aber kein Gesicht hat, es zwar existiert, aber unverständlich ist, es zwar existiert, man es aber nicht kennen kann? „Ein ewiges Bündnis schmieden? / Und dem teuflischen Sieger / Seine Beute entreißen?“. Wer konnte dem Teufel seine Beute entreißen?

Das ist der erste Hinweis: man wird mit der Ursünde geboren. Und das Dogma der Kirche sagt, dass die Ursünde den Menschen in naturalibus verletzt, in seinen natürlichen Dimensionen. Sie macht nicht nur die Kohärenz unmöglich. So weiß man z.B., dass Abtreibung Sünde ist, und ist dann doch nicht konsequent. Aber das ist nicht alles. Die Ursünde macht es auf lange Sicht auch unmöglich, sich dessen bewusst zu sein, dass Abtreibung Sünde ist, weil die Ursünde die Menschen in ihrer natürlichen Intelligenz verletzt: wegen der Ursünde ist nicht nur der Wille geschwächt, sondern die Intelligenz als solche verschwommen. Daher ist für den Menschen auch die Erkenntnis dessen vernebelt, was natürlich ist, auch dessen, was geschöpflich ist, was gegen das Herz ist, gegen die geschöpfliche Geste. Es ist nicht so, dass er es nicht erkennen kann, aber es ist innerlich vernebelt. Man versteht die Realität nicht; man versteht die Welt nicht, wenn man nicht von hier ausgeht. Man versteht die Welt nicht, in der wir leben, man versteht die Umstände nicht, in denen wir uns befinden.

2. Was bleibt von dieser Befindlichkeit? Das unerreichbare Geheimnis, das kein Gesicht hat, und der Mensch, dessen Licht (Licht steht für die Überraschung der Schöpfung, die gut ist) nicht länger vertraut ist. Die Schöpfung ist nicht länger traute Schönheit, werter Glanz, sondern Fremdheit, Feindschaft – so stimmt es ja auch, dass Kain den Abel erschlägt. Was bleibt? Es bleibt das Herz. Das Herz ist verwundet, aber das Herz bleibt Herz. Das ist die andere große Sache, die der Katholizismus besagt. Verletzt, verschwommen in der Erkenntnis des Wahren und geschwächt in der Möglichkeit, dem Wahren gegenüber konsequent zu sein – und doch bleibt das Herz. Was bleibt, ist das Herz des Menschen. Das Herz, das unsere Mutter, unser Vater uns gegeben haben, das Gott uns durch sie gegeben hat; was bleibt, ist das Herz. Das Herz bleibt also in Erwartung, in Erwartung einer Begegnung. Das Herz bleibt Bitte darum, glücklich zu sein, das Herz bleibt Bitte um Glückseligkeit. Das verletzte Herz bleibt Herz.

Ich möchte euch zwei Auszüge aus dem schönsten Gedicht von Leopardi vorlesen: An seine Frau; dort, wo Leopardi sagt, dass das, was er in der Schönheit der Frau suchte, eine noch größere Schönheit war, eine Schönheit, die die Erwartung des Herzens endlich erfüllen konnte. Doch dann fügt er an, dass dies ein Traum aus seiner Jugendzeit gewesen sei; dass er nun, da er erwachsen ist, erkennt, dass dieser Traum unmöglich ist. „Lebendig Dich zu sehn / Vergeblich ist jede Hoffnung“. Es gibt keine Hoffnung mehr, dich lebendig zu sehen, oh Schönheit. Ich habe keine Hoffnung mehr, hier in diesem Leben, diese unvorhergesehene Sache zu sehen, die mein Herz erwartet. „Beim Anbruch / Meines ungewissen düsteren Tages“. Die menschliche Genialität ist Prophetie Christi. Nicht in dem Sinne, dass sie Christus vorwegnimmt, nicht in dem Sinne, dass sie christliche Reden schwingt. Aber in dem Sinn, dass sie Ihn erwartet – zweifelnd und fluchend vielleicht – aber sie erwartet ihn. „Beim Anbruch / Meines ungewissen düsteren Tages“. „Ungewiss“. Wenn der Heilige, wenn das Geheimnis unerreichbar ist, was kann der Mensch dann anderes sein als unsicher? Was kann der Mensch tun? Man kann den Menschen nicht verurteilen, man kann den Menschen wegen seines Nihilismus nicht verurteilen, man kann den Menschen wegen seines „Nicht-Glaubens“ nicht verurteilen. Was kann er tun, wenn das Geheimnis kein Gesicht hat? Was kann er tun? Auch weil aus dem Nihilismus (darin nimmt Augustinus Nietzsche vorweg, ja beantwortet ihn sogar) der Umstand geboren wird, dass man merkt, dass jener Gott, den er zu bekräftigen vorgibt, eine Projizierung seiner selbst ist, er also merkt, dass er nicht existiert. Wenn Gott eine Projizierung ist, ein Bild seiner selbst, dann erkennt man, dass dieser Gott nicht existiert, dass er nichts ist. Nihil est, es gibt nichts. „… ungewiss und düster, / Meine Gedanken kreisen um Dich / Reisende auf dieser ungastlichen Erde.“ Ich habe geglaubt, dir auf dieser ungastlichen Erde zu begegnen; dem zu begegnen, was das Herz erwartet. „Und doch gibt es nichts auf Erden / Das Dir gleicht“. Aber auf Erden bin ich nichts, niemandem begegnet, der wirklich mein Herz verdient hätte. Viele Dinge (auch Leopardi hatte viele Frauen), aber nichts, niemanden, der wirklich mein Herz verdient hätte. „Es gibt nichts auf Erden/ Das Dir gleicht; und selbst wenn Dir eine gleichen sollte / Im Antlitz, in den Gesten und im Tun, / Auch wenn sie dir noch so sehr gleichen sollte, wärst doch Du unvergleichlich schöner“. Hier haben wir die Intuition, die nur die der Gnade sein kann: aber auch, wenn es eine Sache gäbe, die deinem Antlitz gleicht, deinen Worten und deinen Gesten, „wärst Du doch unvergleichlich schöner“, schöner als das, was mein Herz erwartet.

Dieses Gedicht endet mit einem Gebet, dem wunderbarsten Gebet, weil Giacomo Leopardi Atheist und Materialist war. Kein Frommer hat je ein solches Gebet an das Geheimnis geschrieben, das sich offenbart hat: „Wenn von den ewigen Gedanken / Du diejenige bist, die in sinnlich wahrnehmbare Form / zu kleiden sich geruht“. Wenn du, oh Schönheit, wenn Du, oh Sache, die das Herz erwartet, wenn du, oh Sache, die das Herz verlangt, wenn du, Glückseligkeit, einer der ewigen Gedanken bist, der geruht, sich in eine sinnlich wahrnehmbare Form zu kleiden. „Und in sterblicher Hülle / Die düstre Mühsal des Erdenlebens kostest“, und du hier auf Erden die Mühsal dieses Lebens erduldest, das auf den Tod hinausläuft, „Von dieser Erde, wo die Jahre flüchtig und unheilvoll verstreichen, / empfange ich die Hymne einer unbekannten Geliebten“.

„Von dieser Erde, wo die Jahre flüchtig und unheilvoll verstreichen“. Das ist christlicher Realismus. Eines Atheisten, aber dennoch christlicher Realismus. Es ist menschlicher Realismus, und folglich Prophetie dessen, der das Herz so geschaffen hat. Von dort, wo die schönen Dinge vergänglich sind. Die schönen Dinge sind vergänglich, auch das Lächeln des Kindes, die Zuneigung zu der Frau, die man liebt. „Von dieser Erde, wo die Jahre flüchtig und unheilvoll verstreichen, / empfange ich die Hymne einer unbekannten Geliebten“. Es bleibt das Herz, das Herz, das etwas erwartet, das so ist. Aber der Mensch (und hier gebrauchen wir wieder einen Begriff des Augustinus, der in der Kirche das vielleicht faszinierendste Zeugnis für dieses Herz abgelegt hat), der Mensch ist von diesem Herzen weit entfernt, fugitivus cordis sui. Der Mensch ist weit entfernt von dieser Frage, und der Mensch gibt sich zufrieden. Er gibt sich zufrieden.Und womit gibt er sich zufrieden? Mit Geld, Wollust, Macht. Und dagegen ist kein Kraut gewachsen. Alle begnügen sich mit diesen drei Dingen: Geld, Wollust und Macht – ob sie nun an Gott glauben oder nicht. Und das ist einer der beeindruckendsten Aspekte des De civitate Dei des Augustinus. Der Glaube an Gott an sich verändert nicht das Leben. Alle Bücher von Augustins De civitate Dei sind aktuell. Im achten, neunten und zehnten Buch spricht Augustinus von den Philosophen, die Gott gekannt, die die Existenz Gottes anerkannt haben. Und doch haben sie „letztendlich gedacht, dem Teufel göttliche Ehren und Riten anbieten zu müssen“. Der Satanismus kann auch die Folge dessen sein, sich als an Gott Glaubende zu bekennen, weil der Glaube an Gott nicht wirklich das Leben verändert. Etwas anderes verändert das Leben. Wenn der Glaube an Gott das Leben verändern würde, dann hieße es: mestier non era parturir Maria.

3. Deshalb feiern wir Weihnachten. Versteht ihr? Wenn nämlich der Glaube an Gott das Leben verändern würde, dann wäre das, was vor 2000 Jahren geschehen ist, nicht notwendig gewesen. Und nicht nur das: man könnte nicht dankbar sein, wie wir dankbar sind. Als der Erzengel Gabriel vor 2000 Jahren in dieses Dorf an der Grenze zu Palästina, im Galiläa der Heiden, zu einem jungen jüdischen Mädchen namens Maria geschickt wurde… Damit fing alles an. Der unerreichbare Heilige; Er, der das gute Herz geschaffen hat… (aber die Ursünde hat zu dieser Befindlichkeit geführt, in der sich der Mensch mit Wollust, Macht und Geld begnügt), der unerreichbare Heilige ist im Schoß einer Frau Fleisch geworden. Ein Fakt. Diese einfache Geschichte hat hier begonnen. Und sie hat als Geschichte begonnen, als einfache Geschichte. Es begann mit dem „Gegrüßt seist du, voll der Gnade, der Herr ist mit dir“. Und dieses junge jüdische Mädchen, das nicht sofort verstand, war verstört und fragte sich, was dieser Gruß wohl zu bedeuten habe. Und der Engel sagte zu ihr: „Fürchte dich nicht, Maria, du hast Gnade bei Gott gefunden“. Und da sprach dieses junge Mädchen dieses „Ja“; dieses „Hier bin ich“, weshalb der Mensch die Hoffnung hat, gerettet zu werden. Ohne dieses „Hier bin ich“ kann der Glaube an Gott dem Menschen keine Hoffnung geben. Mit diesem „Hier bin ich“ beginnt eine Geschichte, eine einfache Geschichte. Eine Geschichte bedeutet, dass Derjenige, der so mit Maria begonnen hat („Du hast bei Gott Gnade gefunden“), ist Er. Und Er ist es, der diesen Beginn vorantreibt. Denken wir nur an unsere Muttergottes. Denkt nur: sie ist in diesem „hier bin ich“ geblieben, auch als sie der Engel verließ. Denkt an den Trost… (das ist eines der Dinge, die mich am meisten beeindrucken, am meisten bewegen, wenn ich an die Muttergottes denke), denkt nur an den ersten Trost, den sie gehabt hat, den ersten Trost, dass das, was sie gehört hatte, wirklich war, wie es jeder Frau passiert, die merkt, dass sie schwanger ist. Es muss etwas ganz Unerhörtes sein. Weil es bedeutete, dass dieses Versprechen wahr war, dieses Versprechen, zu dem sie sofort „Ja“ gesagt hat, zu dem sie sofort „hier bin ich“ gesagt hat, dieses Versprechen war wahr, das ein Anderer begonnen hatte und das sie nun zu erfüllen dabei war. Und so ist der andere Trost, der mich erstaunt und rührt jene Episode, als der Engel im Traum zu Josef sagt: „Josef, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria als deine Frau zu dir zu nehmen, denn was in ihr erzeugt ist, das ist vom Heiligen Geist.“ Stellt euch das einmal vor… (es ist eine andere Sache verglichen mit allen Religionen dieser Welt, es ist eine andere Sache. Es ist eine Geschichte von Menschen, jungen Leuten, da waren zwei junge Leute), denkt nur, was es für Maria bedeutet haben muss, als Josef sie zu sich nahm. Es war eine weitere Bestätigung, eine weitere Bestätigung dieser Begegnung; dieses „Gegrüßt seist du, voll der Gnade“ war real. Und dann sind sie gemeinsam zu Elisabeth gegangen, weil der Engel ihr gesagt hatte, dass auch Elisabeth ein Kind erwartete, und auch dieser Umstand hat dieses „Gegrüßt seist du, voll der Gnade, fürchte dich nicht, Maria“ bestätigt.

Warum ist das Christentum eine einfache Geschichte? Es ist eine einfache Geschichte (gebrauchen wir ein Wort, das die Kirche seit 2000 Jahren gebraucht), weil es Gnade ist, weil es ein Ereignis ist und folglich eine Geschichte der Gnade. Wenn es nicht Gnade wäre, wäre es eine komplizierte Sache. Warum ist die menschliche Religiosität nicht einfach? Weil sie vom Menschen kommt. Weil es der gute Versuch des Menschen ist, ausgehend von den geschaffenen Dingen den Schöpfer zu erkennen. Aber das ist keine einfache Sache, es ist eine mühevolle Sache. Das Dogma des Glaubens sagt: es ist eine mühevolle Sache, eine Sache von wenigen, eine Sache, die auch wenn die Religiosität an ihrem Ziel ankommt (das Geheimnis existiert), mit Irrtümern vermischt ist. Das sind die Worte des Dogmas der Kirche. Es ist nicht nur wenigen vorbehalten, es ist nicht nur mühevoll: auch wenn man soweit ist, zu sagen: „Gott existiert“, ist diese Bekräftigung mit Irrtümern vermischt. Vor 2000 Jahren dagegen hat etwas begonnen, das überaus einfach ist. Jenem jungen Mädchen wurde versprochen, dass es empfangen und gebären würde. Und in diesen neun Monaten sind viele überaus menschliche Dinge passiert… Vor allem einmal merkt sie, dass sie schwanger ist (und ihr Bauch wächst wie der Bauch jeder schwangeren Frau). Und das Zeugnis des Josef, der sie im Gehorsam zu dem Geheimnis, das größer ist als er, zu sich nimmt. Und das Zeugnis der Base Elisabeth: auch sie hat ein Kind. Und jenes Weihnachten, jenes erste Weihnachten, als die Augen zweier junger Leute, Marias und Josefs, zum ersten Mal Gott geschaut haben. Sie haben Gott geschaut. So also beginnt das Christentum. Sie haben nicht geglaubt, dass es Gott gibt, nein, das glauben auch die Muslime, die in dieser Religiosität vielleicht religiöser sind als wir, aber sie haben ihn nicht gesehen. Sie haben nicht gesehen – und doch ist er gekommen – und in der Religiosität und in der Moral können sie moralischer und religiöser sein als wir. Auch deshalb war es klug von Paul VI., dass er nichts unternommen hat, um den Bau der Moschee in Rom zu verhindern, ja, dass er allen, die ihm sagten, er müsse auf Reziprozität bestehen, antwortete, dass sich die Kirche nicht auf dieses Niveau herablasse. Aber da ist noch eine andere Sache. Das Christentum ist eine andere Sache verglichen mit allen Weltreligionen, der ganzen Moral der Welt. Und dass vor 2000 Jahren ein junger Mann und ein junges Mädchen, Josef und Maria, mit eigenen Augen Gott gesehen haben, keine mystische Vision. Maria hat ihn geboren. Und Josef und sie haben ihn voll Staunen angeblickt. So begann die christliche Geschichte. Sie konnten die Augen gar nicht lassen von Gott. Und dann, in dieser Nacht, haben die Engel den Hirten verkündet, dass in der Stadt Davids (weil Gott seine Versprechen hält), „in der Stadt Davids ist euch der Retter geboren“. Und sie sind losgezogen, die Hirten, sie sind losgezogen und haben ein Kind gesehen. Dieses Kind war Gott. Wenn wir im Glaubensbekenntnis also sagen: „ Gott von Gott, Licht von Licht, wahrer Gott vom wahren Gott [dieses Kind], gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater, durch ihn ist alles geschaffen. Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel gekommen [für uns Menschen, für den Menschen, der sich mit der Wollust begnügt, mit Geld und mit Macht, für diesen Menschen, nicht für die Menschen guten Willens (Sein Wille ist der gute Wille), sondern für diesen konkreten Menschen]. Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel gekommen, hat Fleisch angenommen …“

Lasst mich Folgendes anfügen. Nach Maria und Josef, nach diesen 30 Jahren, in denen der Ewige, der begonnen hat, in der Zeit zu existieren und zu wachsen (indem er ewig bleibt, hat der Ewige begonnen, in der Zeit zu existieren und zu wachsen, und die Tage zu zählen, die Stunden, die Monate und die Jahre, wie jedes Kind), nach diesen 30 Jahren, in denen er in Nazareth gewohnt, seinem Vater und seiner Mutter gehorcht hat, beginnt seine Sendung, als die ersten beiden an jenem Nachmittag, an den Ufern des Jordan, Ihm begegnet sind, als Johannes und Andreas, nachdem Johannes der Täufer den Hinweis gegeben hatte: „Das ist das Lamm Gottes, das hinwegnimmt die Sünden der Welt.“ Und da sind sie Ihm nachgefolgt. Sie sind Ihm nachgefolgt, weil sie sich von Ihm angezogen fühlten. Und da dreht Jesus sich zu diesen beiden jungen Leuten um – Andreas war verheiratet, weshalb er wohl ein paar Jahre älter war, Johannes aber war wirklich noch sehr jung –, und fragt diese beiden jungen Männer: „Was sucht ihr?“. Das macht mich sehr betroffen. Sie haben ihm nicht geantwortet: wir suchen die Wahrheit, wir suchen die Glückseligkeit, sie haben ihm nicht einmal gesagt: wir suchen den Messias. Das, was das Herz suchte, stand vor ihnen. Sie konnten es vor sich sehen. Das Herz ist unfehlbar, darin ist das Herz unfehlbar. Es gibt da eine wunderschöne These der katholischen Theologie, die von der Unfehlbarkeit des Glaubens spricht. Die Unfehlbarkeit des Lehramts ist zweitrangig verglichen mit der Unfehlbarkeit des Glaubens. Der Glaube ist unfehlbar. Das, was sie suchten, was das Herz suchte, hatten sie vor sich. Und so antworteten sie auf diese Frage: „Was sucht ihr?“, indem sie das einzige fragten, was man fragen kann. Wenn man dem begegnet, wonach das Herz verlangt, kann man nur darum bitten, dass diese Sache auch bleibt. „Meister, wo wohnst du?“, bzw. „wo bleibst du?“. Wo bleibst du, damit wir bei dir sein können? In aller Öffentlichkeit, hier. Dort, bei Maria und Josef, sagen wir es einmal so: privat. In den 30 Jahren privaten Lebens, privat, aber mit vielen öffentlichen Episoden: die Hirten, dann die Sterndeuter, dann im Alter von 12 Jahren im Tempel… Aber dennoch eine private Geschichte. Hier ist der Anfang der öffentlichen Geschichte, der Geschichte, wegen der wir heute Abend hier sind. Deshalb existiert auf der Welt diese einfache Geschichte von Personen, die erstaunt darüber waren, Ihm begegnet zu sein. Eine einfache Geschichte: sie waren erstaunt darüber, weil sie Ihm begegnet sind und nachdem sie ihm also begegnet waren, hängt es von Ihm ab, hängt es nicht vor allem von dir ab, sondern von Ihm, ob er bei dir bleibt. So gesehen ist es einfach. Sonst – angenommen, dass der Beginn des Christentums Gnade ist (wenn jemand Christ ist, kann er das nicht sagen) – leitet man eine andere Dynamik ein. Nein! Und wenn man ihm erst begegnet ist, was geschieht dann? Was hast du getan, um Ihm zu begegnen? Nichts. So musst du dich auch gar nicht bemühen, etwas zu tun, weil es von Ihm abhängt. Es hängt von Ihm ab, der dir begegnet ist und der dir treu bleibt. Es hängt von Ihm ab, der treu bleibt, es hängt nicht vor allem von deiner Treue ab. Es hängt von Ihm ab. So gesehen ist es einfach. Es ist einfach, weil nicht nur Er es war, der dir begegnet ist, nicht nur Er es war, der den Ersten entgegen gegangen ist, sondern weil es von Ihm abhängt, der bei den Ersten geblieben ist, weil es von Ihm abhängt, Tag für Tag, nachdem er es zugelassen hat, dass Ihm die Ersten erneut begegnet sind, es hängt von Ihm ab, Tag für Tag, immer wieder…

Andreas ist an diesem Abend nach Hause gegangen und hat zu seinem Bruder Petrus gesagt: „Wir sind dem Messias begegnet“. Etwas anderes, das mich erstaunt, ist zu denken, dass das erste Mal, das Petrus menschlich einen Blick auf das fleischgewordene Geheimnis geworfen hat war, als er das Antlitz seines Bruders betrachtete. Nie hatte er das Antlitz des Andreas so gesehen, das Antlitz seines Bruders hatte er noch nie so gesehen, weil die Gnade einen Widerschein im Menschlichen hat. Sie ist sichtbar, die Gnade. Sie hat eine unsichtbare Quelle, aber einen sichtbaren Widerschein, den Widerschein der Gnade sieht man, man sieht ihn und er ist unverkennbar. Er ist unfehlbar, der Widerschein der Gnade, mit keiner anderen Schönheit zu vergleichen. Es ist die Schönheit, für die das Herz geschaffen wurde. Und so ist nicht nur Er es, der Begegnung wird, sondern Er bleibt auch; so stimmt es ja, dass am Tag danach, als er Petrus gesehen hat, er zu diesem sagte: „Du bist Simon, Sohn des Johannes, du sollst Petrus heißen“. Und so sind aus zwei drei geworden, und so ging es drei Jahre lang …So. Aber denkt einmal an diese drei Jahre, denkt einmal daran, wessen Initiative es war. Nicht die jener, die Ihm nachfolgten; die Initiative war immer die Seine. Wie damals, bei dem reichen jungen Mann, der aufgefordert wurde, Ihm nachzufolgen, ja, von ihm geliebt zu werden… Jesus blickte ihn an und war gerührt, ermochte ihn. Dennoch folgte er Ihm nicht nach, und da sagte Jesus, dass es für einen Reichen unmöglich sei, ins Himmelreich einzugehen, und Petrus stellte ihm folgende Frage: „Aber wer kann dann gerettet werden?“. Und hier haben wir einen der schönsten Sätze des Engels: „Und Jesus blickte sie an [indem er anblickte, nicht Theologie betrieb, sondern sie anblickte] und sagte: „Für Gott ist nichts unmöglich“. Indem er sie anblickte: denn das, was ihm als Geheimnis offensichtlich war, als Mensch, das lernte er von den Dingen, die geschehen, so wie wir von dem lernen, was geschieht. Wenn Petrus dort war, wenn Johannes dort war, wenn Matthäus dort war (ich dachte heute, wenn ich mir die Gemälde des Caravaggio so ansehe, an die Berufung des Matthäus von Caravaggio in San Luigi dei Francesi in Rom), wenn Zachäus voller Freude herabgestiegen war, dann heißt das, dass für Gott nichts unmöglich ist. Wenn Matthäus, der reich war, ja sogar Geld für die römischen Besatzer eintrieb, und Zachäus, der reichste Mann von Jericho… dort waren, dann heißt das, dass für Gott nichts unmöglich war. Auch Jesus hat als Mensch die Natur des Geheimnisses aus dem gelernt, was geschah. Das, was er als Gott kannte, hat er als Mensch von der Erfahrung gelernt. In einem seiner schönsten Sätze über das Geheimnis Jesu sagt der hl. Bernhard: das, was er von Natur aus kannte aus der Ewigkeit (dass für Gott nichts unmöglich ist), hat er aus der menschlichen Erfahrung gelernt. Auch Er hat sich gewundert, als er Zachäus herabsteigen sah. Denkt nur an die Episode des Zachäus. Dieser kleine Mensch, der auf den Baum steigen musste, um ihn vorüberziehen zu sehen. Dieser kleine Mensch, derdie illegalen Banden der Stadt Jericho anführte, und Jesus, der vorüberzieht, ihn ansieht und sagt: „Zachäus, ich muss heute in deinem Haus bleiben“. Er hat nichts gesagt, hat ihm nicht geantwortet. Doch er ist gleich herabgestiegen, voller Freude. Und dann hat er viermal soviel an die Leute verteilt, wie er gestohlen hatte. Und dann, und dann, und dann! Er ist sofort herabgestiegen, voller Freude, und nach Hause gelaufen. Dann ist es einfach, es ist nicht nur deshalb einfach, weil der Anfang Gnade ist, sondern auch, weil jeder Schritt Gnade ist. Der hl. Thomas sagt in einem seiner schönsten Sätze (die katholische Kirche hat im letzten Jahr, gerade diesen Satz gebrauchend, ein Dokument mit den Lutheranern unterzeichnet, in dem sie sagt, dass Katholiken und Protestanten in den wesentlichen Aspekten der Rechtfertigungslehre dasselbe anerkennen): „Gratia facit fidem“, die Gnade schafft den Glauben. Der Glaube ist die Anerkennung dieser Anziehungskraft, der Glaube ist die Anerkennung dieser Begegnung, der Glaube ist das anerkannte Staunen über diese Begegnung. „Gratia facit fidem non solum quando fides incipit esse in homine“, die Gnade schafft den Glauben nicht nur, wenn der Glaube in einem Menschen beginnt, „sed quamdiu fides durat“, sondern in jedem Moment, in dem der Glaube währt. In jedem Moment, nicht nur am Anfang, in jedem Moment, nicht nur am Anfang, in jedem Moment ist die Initiative die Seine.

Heute Nachmittag habe ich mir hier in Bergamo eine Caravaggio-Ausstellung angesehen. Wunderschön. Unser Führer war ein Priester, der auf eine sehr schöne, humane Weise die Dinge beschrieb. Dann aber hat er gesagt, dass Caravaggio die Mühsal des Glaubens zum Ausdruck bringt. Das würde ich nicht sagen. Der Glaube, wenn er eintritt, ist niemals mühevoll. Einfach ist der „Nicht- Glaube“. Ja, der „Nicht-Glaube“ ist einfach. „Ihr Kleingläubigen, warum zweifelt ihr?“. Es ist sehr einfach; auch für jene, die Ihm nachgefolgt sind, ist der „Nicht-Glaube“ einfach, ist der Zweifel einfach, ist das Fluchen einfach, das ja. Die Gnade der Taufe löscht die Ursünde aus, nicht aber die Folgen der Ursünde. Der „Nicht-Glaube“ ist einfach, der Zweifel ist einfach, der Verrat ist einfach. Denkt an Petrus: „Auch wenn dich alle verlassen, niemals werde ich dich verlassen“. Drei Stunden später… Drei Stunden später! Eine halbe Stunde später war er eingeschlafen. Und dann, drei Stunden später, hat er ihn verraten. Verrat ist einfach. Aber der Glaube ist einfacher. Der Glaube ist einfach. Wenn nicht, bedeutet es, dass man nicht weiß, was es ist. Es ist einfacher, denn als ihn Jesus nach dem Verrat angeblickt hat, war es einfacher, in Tränen auszubrechen, einfacher als alles andere. Der Glaube ist einfacher. Es gibt keinen schwierigen Glauben. Er ist einfacher. Es ist ein nicht christliches Glaubensbild zu sagen, dass der Glaube schwierig ist. Es ist einfacher, einfacher noch als der Verrat. Denkt an den armen Menschen Petrus, diesen armen Sünder Petrus: als ihn Jesus angeblickt hat, da war es die einfachste Sache seines Lebens, in Tränen auszubrechen; es war einfacher als das Leben, in Tränen auszubrechen. Es war die einfachste Sache seines Lebens, zu sagen: „Wie gern du mich doch hast, wie gern. Und doch habe ich dich verraten“. Der Glaube ist einfach, so einfach. Es gibt keinen Glauben (das ist ein Glaubensdogma), es gibt keinen Glauben, wenn der Heilige Geist nicht die Süße gibt (er spricht von Süße, die Süße kann nicht schwierig sein, das wäre ein un-menschliche Sache), der Süße des Ja-Sagens. Der Geist, die Gnade ist es, die die Süße gibt, Ja zu sagen. Er gebraucht das Wort Süße: was ist einfacher als das! Der Glaube ist einfach. Schon einen Moment später kann man nicht mehr glauben. Einen Moment später kann man fluchen, einen Moment später kann man dem Geld hinterherlaufen, der Wollust und der Macht. Aber wenn man diese Süße erfahren hat, kann man hinterherlaufen wie alle, und doch ist diese Süße das Einfachste, sie ist das Einfachste. Und in Tränen auszubrechen, nachdem man der Wollust, dem Geld und der Macht hinterhergelaufen war, damit diese Süße wiederkehre, damit dich dieser Blick wieder ansieht, in Tränen auszubrechen, das ist die einfachste Sache. Es gibt nichts Einfacheres für ein Kind, das sich, nach allen Launen dieser Welt, in die Arme seiner Eltern flüchtet, es gibt nichts Einfacheres. Meint ihr, dass das schwierig ist für ein Kind? Es wäre unmenschlich, wenn es sich nicht in ihre Arme flüchten würde. Es ist die einfachste Sache der Welt, sich in die Arme seiner Eltern zu flüchten.

Lasst mich noch ein Letztes sagen. Was erbittet diese Gnade vom Menschen, ohne die er nichts tun kann? „Deine Gnade komme uns stets zuvor und begleite uns“, heißt es in einem Gebet der Kirche. Lex orandi legem statuat credendi, lautete die einfache Formel, die Pius XII. zitiert, dann aber, vielleicht das vorausahnend, was geschehen sollte, in Lex credendi legem statuat orandi verändert hat, bzw., dass das Gesetz des Glaubens das Gesetz des Gebets festlege. Die alte Formel besagte, dass es das Gesetz des Gebets ist, das das Gesetz des Glaubens festlegt. Bei den Antworten, die Augustinus den Pelagianern gibt, gebraucht er normalerweise folgendes Argument: Ihr sagt, dass der Glaube keine Gnade ist, warum aber betet die Kirche darum, dass sich ein Nicht-Glaubender bekehrt? Entweder sind diese Gebete nur eine Redensart, oder Gott ist es, der das Herz bekehrt. Ihr sagt, dass im Glauben zu bleiben, keine Gnade ist, warum aber bitten wir den Herrn dann im Gebet, uns nicht in Versuchung zu führen? Wenn es in unserer Macht läge, der Versuchung zu widerstehen, dann würden wir nicht darum bitten, uns nicht in Versuchung zu führen. Es heißt also, dass es Gnade ist, sich nicht von der Versuchung verleiten zu lassen. Entweder plappert die Kirche ihre Gebete nur dahin, oder ihr müsst akzeptieren – sagt Augustinus zu den häretischen Pelagianern –, dass jeder Schritt im christlichen Leben Gnade ist; andernfalls müsst ihr die Gebete der Kirche auslöschen. „Deine Gnade komme uns zuvor und begleite uns, oh Herr“. Was aber erwartet den Menschen dann auf diesem Weg, auf dem die Initiative die Seine ist? „Wenn Du nicht die Initiative ergreifst, fange ich nicht an“, sagte Papst Luciani am Tag vor seinem plötzlichen Tod. Donnerstag nacht ist er gestorben, und am Mittwoch hatte er die Geste vollbracht, die der Papst jeden Mittwoch vollbringt, wenn er von der Liebe spricht. Eine Geste, die ganz auf diese eine Sache konzentriert ist: wenn Du nicht die Initiative ergreifst, fange ich nicht an. Und er sagte: was bedeutet es, die Initiative ergreifen? (und hier zitierte er Augustinus, einen der schönsten Sätze des Augustinus). Es heißt nicht nur, dass meine Freiheit angezogen wird, sondern dass ich auch zufrieden darüber bin, angezogen zu werden. Ich werde nicht nur angezogen, sondern mir ist auch die Freude (Augustinus sagt gerade das: voluptas, Vergnügen) gegeben, angezogen zu werden. Wenn er mir nicht die Freude schenkt, ja zu sagen, wenn er mir nicht die Freude schenkt, Ihm nachzufolgen, dann kann ich Ihm nicht nachfolgen. Er zieht nicht nur meinen Willen an, sondern er schenkt mir auch die Freude darüber, angezogen zu werden. Das ist eine der schönsten Seiten des ordentlichen Lehramts der Kirche, diese Worte über die Liebe, die Papst Luciani vor 22 Jahren gesagt hat.

Was ist dann aber für den Menschen möglich? Ich sage es mit den Worten Don Giussanis, die in einem Artikel über den Heiligen Rosenkranz veröffentlicht wurden (Avvenire, Sonntag, 30. April) (meiner Meinung nach eines der schönsten Dinge, nicht nur Giussanis, sondern der ganzen Kirche in diesen Jahrzehnten): „Die Antwort auf diese Gnade liegt im Gebet, dessen wir fähig sind“. Die Antwort auf diese Gnade (die nicht nur der Anfang ist, sondern jeden Schritt begleitet) liegt ganz und gar im Gebet, dessen wir fähig sind. Unsere Antwort ist ein Gebet, eine Frage. Unsere Antwort ist die Überraschung einer Frage, einer Frage wie der des Johannes und des Andreas: „Wo bleibst du?“. Angesichts einer so schönen Sache lautet unsere Antwort: „Bleib!“. Angesichts einer so großen Süße, lautet unsere Antwort: „Lass mich nicht allein, bleib!“. Unsere ganze Antwort ist das, und das ist die ganze Antwort des Kindes, wenn es sich von seinen Eltern geliebt fühlt. „Unsere Antwort ist ein Gebet. Es ist keine besondere Fähigkeit, es ist nur die Kraft des Gebets“. Es kann das Weinen eines Kindes sein, das die Eltern darum bittet, es lieb zu haben. Das Weinen. In der alten Liturgie gibt es eine Messe, die um die Gabe der Tränen bittet. Man bittet sehr viel mehr mit den Tränen als mit den Worten. Die Kraft, die Kraft einer Frage. Habet et laetitia lacrimas suas, sagt der hl. Ambrosius. Wenn man zufrieden ist über diese Süße, hat auch diese Freude ihre Tränen. Im Grunde wird die Freude nur durch das Weinen zum Ausdruck gebracht. So sagt Giussani in besagtem Artikel: „Unsere Antwort ist ein Gebet, es ist keine besondere Fähigkeit, es ist nur die Kraft des Gebets“. Und dann fügt er an (ich lese es wieder vor, um wieder auf Péguy zurückzukommen, mit dem wir begonnen haben): „Treten wir in den Monat Mai ein [wir befinden uns nun in der Weihnachts-Novene]. Das Christenvolk war seit Jahrhunderten dadurch gesegnet [der Beginn ist der Seine: gesegnet] und bestätigt, dass es auf das Heil ausgerichtet war [bestätigt: wenn nämlich Er nicht bestätigt, auch wenn wir Ihm begegnet sind, bleiben wir nicht in der Begegnung]. Das ist die Einfachheit der Tradition. Ein Dogma des Konzils von Trient besagt: „Wenn jemand in der Gnade ist, ohne eine besondere Hilfe der Gnade, dann kann er nicht in der Gnade bleiben“. Versteht ihr, wie das ganze christliche Leben von Seiner Initiative gestützt wird? Wenn jemand in der Gnade ist, ohne eine besondere Hilfe der Gnade, die man erbitten kann, ohne eine Anziehung, die sich erneuert, dann bleibt er nicht in dieser Anziehungskraft. Man kann nicht von einer vergangenen Liebe leben, man kann nicht von der Anziehungskraft von gestern leben, und auch nicht von der Anziehungskraft, die erst einen Moment her ist. Das kann man nicht. Man lebt nur von der Gegenwart. Wenn jemand also nicht in der Gnade ist, bedarf er, um in der Gnade zu bleiben, der Erneuerung dieser besonderen Hilfe]. Das Christenvolk war seit Jahrhunderten gesegnet und bestätigt darin, auf das Heil ausgerichtet zu sein – vor allem, wie ich meine, durch eine Sache: den Heiligen Rosenkranz“. Das christliche Leben ist einfach. Nach so vielen Worten, so vielen Kämpfen, so vielen Konflikten… Es gab da ein Angelusgebet, in dem Papst Luciani sagte: „Weniger Schlachten und mehr Gebete“. Das Christenvolk wurde – wie ich meine – vor allem durch eine Sache gesegnet und bestätigt: das Gebet des heiligen Rosenkranzes.

Lasst mich zum Schluss einige Verse des Gedichts von Péguy vorlesen, mit dem ich begonnen habe. Es beschreibt das Bleiben in dieser Gnade. „Hier ist der Ort der Welt, wo alles einfach wird“. Einfach auch die Sünde, auch der Verrat, wie bei Petrus. Einfach auch die Versuchung, der Wollust, dem Geld und der Macht hinterherzulaufen. Aber auch einfach, wieder umarmt zu werden. Und Tränen der Dankbarkeit zu weinen. Einfacher. Der Unterschied ist, dass wer diese Erfahrung nicht macht, diese einfachste Sache nicht kennen kann. Er kennt alle anderen Sachen, aber nicht diese einfachste Sache. Einfacher, schöner, einfacher. Alles wird einfach. „Das Bedauern, die Abreise, ja auch das Ereignis“. Auch das Wiedergeschehen dieses Staunens ist einfach: im Paradies wird es ewig sein, hier ist es einfach, hier ist es einfach, dass es wieder geschieht, nicht ewig. Augustinus sagt: der Herr kann auch Seinen Erwählten, Seinen Heiligen in manchen Momenten die einnehmende Kraft nicht geben, die sie zu Ihm zieht, damit sie so, indem sie die Erfahrung machen, Sünder zu sein, ihre Hoffnung in Ihn setzen und nicht in sich selbst. Einfach. „Es ist der zeitweise Abschied, die Trennung, / Der einzige Winkel der Erde, wo alles einfach wird. […] Was überall anders einer Prüfung bedarf / Ist hier nichts anderes als die Folge einer unschuldigen Jugend“. Was überall anders einer Prüfung bedarf, durch die du beweisen musst, gut zu sein. Auch zuhause ist das oft so. Du musst zeigen, dass du gut bist. Und du kannst kein armer Sünder sein. Du musst zeigen, dass du gut bist. So kommt zu dem Umstand, Sünder zu sein wie alle auch die Scheinheiligkeit dazu, die die schlimmste Sünde ist, die der Pharisäer. „Was überall anders einer Prüfung bedarf / Ist hier nichts anderes als der Effekt einer wehrlosen Jugend. / Was überall anders einen Aufschub verlangt / Ist hier nichts anderes als eine gegenwärtige Zerbrechlichkeit. // Was überall anders einer Bescheinigung bedarf / Ist hier nichts anderes als die Frucht einer armen Zärtlichkeit. / Was überall anders einer Spur Geschicktheit bedarf / Ist hier nichts anderes als Frucht einer demütigen Untauglichkeit […]. Was überall anders Regelzwang ist / Ist hier nichts anderes als eine Kraft und ein Verzicht“. Wie Giussani sagt. Nur die Kraft des Gebets, nur die Kraft der Frage. Wie das Kind, das im Laufe des Tages mehrmals ein Glas zerbrechen kann. Es würde es auch tausend Mal zerbrechen und tausend Mal sagen: „Mama, hilf mir, es nicht zu zerbrechen“, das ist der christliche Mensch. „Mama, hilf mir, es nicht zu zerbrechen“. Und es ist einfacher, schöner für das Kind, im Arm seiner Mutter zu sagen: „Mama, hilf mir, es nicht zu zerbrechen“; einfacher noch, als das Glas zu zerbrechen. „Was überall anders Regelzwang ist / Ist hier nichts anderes als eine Kraft und ein Verzicht; / Was überall anders eine harte Strafe ist / Ist hier nichts anderes als eine Schwäche, die erhoben wird. […] Was überall anders eine harte Anstrengung wäre / Ist hier nichts anderes als Einfachheit und Stille; / Was überall anders runzelige Rinde ist/ Ist hier nichts anderes als der Saft und die Tränen des Sprößlings. […] Was überall anders ein leicht verderbliches Gut ist / Ist hier nichts anderes als stille und schnelle Befreiung; / Was überall anders ein Sich-Brüsten ist / Ist hier nichts anderes als eine Rose und eine Spur im Sand. […] Allzu viel hat man uns gesagt, oh Königin der Apostel / Wir haben die Lust am Reden verloren / Wir haben keine Altäre mehr als die deinen / Kennen nichts als ein einfaches Gebet“. Frohe Weihnachten.

Der Präfekt der jungen Kirchen

von Gianni Valente

Fernando Filoni wurde am 15. April 1946 als Sohn eines Finanzpolizisten in Manduria, Provinz Taranto, geboren. Seine Gymnasialzeit verlebte er in Molfetta, am Regionalseminar Pio XI.; danach studierte er Theologie am Seminar Santa Maria della Quercia. Die Priesterweihe empfing er am 3. Juli 1970 von Antonio Rosario Mennonna, Bischof von Nardò. In Rom besuchte er die Päpstliche Lateran-Universität. Dort studierte er Kirchenrecht; an der Staatlichen Universität La Sapienza Philosophie. An der Universität Pro Deo (heute Freie Internationale Universität der Sozialstudien) empfing er das Diplom in Wissenschaften und Techniken der Öffentlichen Meinung, Hauptfach Journalismus. Nach Beendigung seiner Studien schlug ihm der Kardinal-Vikar von Rom, Ugo Poletti, vor, in die Päpstliche Diplomatenakademie einzutreten.

1981 begann seine Diplomatie-Mission im Dienst des Heiligen Stuhls in Sri Lanka. Von 1983 bis 1985 war er im Iran tätig. Nach jahrelangem Dienst im Staatssekretariat war er von 1989 bis 1992 in Brasilien tätig, danach in Hongkong. In der damaligen britischen Kolonie hatte der Heilige Stuhl eine “Studien-Mission” gegründet – die formell an die Nuntiatur auf den Philippinen gebunden ist –, um die Situation der Kirche in China aus nächster Nähe verfolgen zu können. Sein Aufenthalt in Hongkong endete im Januar 2001, als ihn Johannes Paul II. zum Titular-Erzbischof von Volturno und Päpstlichen Nuntius in Jordanien und im Irak ernannte. Sein Dienst in Bagdad fiel in die letzten beiden Jahre des Regimes von Saddam Hussein, in die Zeit des Krieges und die ersten drei Jahre danach. Im März 2006 schickte ihn Benedikt XVI. als Nuntius auf die Philippinen. Im Juni 2007 wurde er zum Substituten des Staatssekretariats ernannt, ein Amt, das er bis zum 10. Mai 2011 ausgeübt hat, dem Tag seiner Ernennung zum Präfekten der Kongregation für die Evangelisierung der Völker. Benedikt XVI. hat ihn beim Ordentlichen Öffentlichen Konsistorium vom 18. Februar 2012 zum Kardinal kreiert.

Ein Patriarch fürs Volk

von Gianni Valente

Francesco Moraglia wurde am 25. Mai 1953 als zweites von vier Kindern (zwei Jungen und zwei Mädchen) in Genua geboren. Sein Vater – der im vergangenen Februar verstorben ist – war Rechtsanwalt, die Mutter Lehrerin und später Hausfrau. Am 29. Juni 1977 empfing er die Priesterweihe.

1979 erfolgte seine Ernennung zum Vizepfarrer in einer Pfarrei im Zentrum von Genua – ein Amt, das er bis 1988 innehatte. 1981 erwarb er das Doktorat in Dogmatik; 1986 begann er als Dozent am Höheren Institut für religiöse Wissenschaften Liguriens Dogmatik und Sakramententheologie zu unterrichten. Von 1994 bis 2007 war er auch Präses desbesagten Instituts. Seit Ende der 1980er Jahre unterrichtete er Christologie, Anthropologie, Sakramententheologie und Geschichte an der theologischen Fakultät für Norditalien, einer Sektion des Seminars von Genua.

Von 1990 bis 2007 war er Diözesanassistent der MEIC (kirchliche Bewegung für die Kultur). 1995 wurde er zum Präsidenten der Diözesan-Kommission für die pastoralen Probleme der alternativen religiösen Bewegungen und der Sekten ernannt, sowie – 1996 – zum Direktor des Diözesanbüros für Kultur und Hochschulen.

Am 6. Dezember 2007 wurde er zum Bischof des Bischofssitzes von La Spezia – Sarzana – Brugnato ernannt. Die Bischofsweihe wurde am 3. Februar 2008 von Kardinal Angelo Bagnasco vorgenommen.

Im April 2010 erfolgte seine Ernennung zum Präsidenten des Verwaltungsrats der Stiftung für Kommunikation und Kultur der italienischen Bischofskonferenz, von der der Fernsehkanal TV2000 abhängt.

Benedikt XVI. ernannte ihn am 31. Januar 2012 zum Patriarchen von Venedig. Am 29. Mai 2012 wurde er zum Präsidenten der Bischofskonferenz für den Triveneto gewählt.

Anlässlich seines Einzugs in der Lagunenstadt wurden dem neuen Patriarchen zwei von Cid/Gente Veneta herausgegebene Instant-books zum Geschenk gemacht: Francesco, Patriarch dei due mari (mit einem Vorwort von Dino Boffo) und Con voi e per voi (mit einem Vorwort von Don Sandro Vigani). Einige Fotos auf diesen Seiten stammen aus besagten Büchern.

Was uns zu einer einzigen Sache macht

von Kardinal Donald Wuerl

Wir haben uns in dieser historischen römischen Kirche zusammengefunden, damit unser Glaube erneuert werde. Es ist eine Geste persönlichen Glaubens, die uns heute morgen hierher führt, und wir sind hier, weil wir dessen bedürfen. Wir haben das Bedürfnis, noch einmal die Verkündigung zu hören, die das Herzstück unseres Glaubens ist: Christus ist auferstanden!
Am Ostersonntag hat die Kirche auf der ganzen Welt – wie sie es schon seit 20 Jahrhunderten tut – erneut mit Freude und Begeisterung ausgerufen: „Christus ist auferstanden!“.
Heute verkünden wir es weiter und finden uns zusammen, um aus zwei Gründen die Auferstehung Jesu zu feiern: wir wollen unseren persönlichen Glauben an die Auferstehung Jesu erneut bekräftigen und uns freuen über das, was dies für einen jeden von uns bedeutet: ein neues Leben in Christus. Wir waren nicht selbst beim leeren Grab der Auferstehung, und daher haben wir das Bedürfnis, das Zeugnis derer wieder zu vernehmen, die dort zugegen waren.
Der Eckstein aller Generationen der Zeugen der Auferstehung Jesu ist hier in Rom, der Stadt des heiligen Petrus, dem Fels, auf dem unser Zeugnis ruht.
Im Kontext der Osterfeier feiern wir auch diese Messe zu Ehren des heiligen Petrus, Oberhaupt der Apostel und Stellvertreter Christi. Die Stimme, die Botschaft und die Lehre Petri hallen noch heute in unseren Herzen wieder, weil sie auf der ganzen Welt zu vernehmen sind. Petrus ist der Eckstein der Verkündigung der Auferstehung, und uns alle verbindet ein besonderes Band mit Rom, weil Petrus weiter hier lebt und sein Amt ausübt. Wir, die wir uns aus verschiedenen Stätten der USA hier eingefunden haben, kommen nicht umhin, die Einzigartigkeit der Aufgabe des Petrus anzuerkennen.
Diese Messe gemahnt uns an die große Dankbarkeit, die unsere Herzen erfüllen muss: danken wir Gott für das Geschenk des Glaubens. In der heutigen ersten Lesung aus dem Ersten Petrusbrief wird uns gesagt, wie wir die Priester betrachten wollen, jene, die der Herde und dem Dienst zum Vorbild gereichen.
Wir sind Menschen des Glaubens. Was uns zur Gemeinschaft macht, ist gerade dieses Geschenk des Glaubens, für das wir alle zutiefst dankbar sein müssen. Und als Menschen des Glaubens erkennen wir das große Geschenk an, das uns Jesus macht: seine Kirche, die sein neuer Leib ist. Wenn wir Gott Dank sagen für die zahlreichen Segensgaben, die er uns gewährt, dann schließen wir auch das Geschenk der Kirche mit ein, die Gegenwart Christi, die auch in der heutigen Welt weitergeht. Und sagen wir auch Dank für unseren Heiligen Vater, sichtbares Haupt der Kirche, Eckstein unseres Glaubens und unserer Einheit.
Vor zwei Jahren wurde mir das große Privileg zuteil, mit ihm an einer Konzelebration im Petersdom teilzunehmen. Am Tag zuvor hatte er mir die päpstliche Bulle mit der Ernennung für diese antike und historische Kirche überreicht [San Pietro in Vincoli in Rom, deren Titular-Erzbischof Kardinal Wuerl ist, Anm.d.Red.]. Sie ist eine der beiden antiken römischen Kirchen, die den Namen des heiligen Petrus tragen – Sankt Peter im Vatikan und Sankt Peter „in Vincoli“. Diese Feier stellte sehr gut das Band heraus, das jeden Kardinal – als Priester einer der römischen Pfarreien – mit Rom und mit dem Bischof von Rom verbindet: Petrus.
Vor vier Jahren hat der Heilige Vater die Vereinigten Staaten besucht und seine Messfeier im National Park in Washington mit folgenden Worten begonnen: „In der Ausübung meines Amtes als Nachfolger Petri bin ich nach Amerika gekommen, um euch, meine Brüder und Schwestern, im Glauben der Apostel zu stärken (vgl. Lk 22,32).“
Heute haben wir ihm einen Gegenbesuch abgestattet. Und wir kommen, um unseren Glauben, unsere Loyalität und unsere Liebe zum Nachfolger Petri zu bekräftigen.
Unsere heutige Feier ist ein sichtbares Zeichen der Gemeinschaft des Glaubens, der sich auf der ganzen Welt verbreitet hat und noch immer in Rom verankert ist, wo Petrus heute lebt und den Namen Benedikt XVI. trägt. Aber es gibt noch sehr viel mehr, was uns zu einer einzigen Sache macht. Lasst uns nun, wo diese Gedanken zum Wort Gottes und zu unserem Besuch in Rom ausklingen lassen, den auferstandenen Herrn empfangen, der bei der Eucharistie in unserer Mitte gegenwärtig ist. Das Evangelium erzählt uns, dass sich Jesus mit seinen Jüngern an den Tisch setzte, dann „nahm er das Brot und sagte Dank, brach es und reichte es seinen Jüngern. Da gingen ihnen die Augen auf und sie erkannten ihn“. Danach zeigt der Zelebrant der Gemeinde die konsekrierte Hostie und den Kelch des allerheiligsten Blutes, kniet nieder und vereint sich somit mit dem Volk, zum Ausdruck eines Begriffes, der das Herzstück unseres katholischen Glaubens ist: „Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“
Unser Glaube lehrt uns: „Wenn die Kirche die heilige Eucharistie, das Gedächtnis des Todes und der Auferstehung ihres Herrn, feiert, wird dieses zentrale Mysterium des Heils wirklich gegenwärtig und vollzieht sich das Werk unserer Erlösung“ (Ecclesia de Eucharistia, 11). Aus diesem Grund können wir zu recht sagen, dass die Messe Quelle und Höhepunkt unseres christlichen Lebens ist.
In der heutigen Messe erkennen und bekräftigen wir, dass wir, als Glieder der Kirche in Gemeinschaft mit Petrus und seinen Nachfolgern, nicht nur der Frohbotschaft von der Auferstehung Christ lauschen, sondern Ihn tatsächlich erkennen, wenn wir das Brot brechen und in der Eucharistie Anteil haben am Geheimnis Seines Todes und Seiner Auferstehung.
Lasst uns Gott in aller Schlichtheit Dank sagen dafür, dass wir zum Leben des auferstandenen Herrn eingeladen sind und das Privileg haben, ihm immer dann begegnen, wenn wir die heilige Eucharistie, die heilige Messe feiern.
Bitten wir Gott auch, dass er seine Kirche von Rom – der wir uns dank dieser Kirche „San Pietro in Vincoli“ in besonderer Weise verbunden fühlen – weiter segne und diesen Segen auch auf seine Gläubigen und seinen Obersten Hirten, Benedikt XVI., den heutigen Petrus, ausweiten möge.

(Zus.gestellt von Giovanni Cubeddu. Der Text dieser Predigt vom 18. April 2012 in “San Pietro in Vincoli” in Rom wurde vom Autor für 30Giorni revisioniert)

BRIEFE AUS ALLER WELT

KUBA

Quien reza se salva und 30Días sind herrlich für ein Land der Mission

Havanna, 1. März 2012

An die Vereinigung Piccola Via onlus.

Liebe Brüder und Schwestern,

Frieden und Heil!

Ich schreibe euch aus meinem geliebten Kuba, Land der Mission, um für den Katechismus [Quien reza se salva] zu danken; auch 30Días ist eines eurer wunderbaren Geschenke. Der Katechismus und die Zeitschrift 30Días haben einen hohen Informations- und Bildungswert. Sie sind ganz einfach wunderbar für ein Land der Mission, besonders für die Bauern, bei denen wir tätig sind.

Wir haben auch ein Projekt, dem wir den Namen des sel. Kubaners José Olallo Valdés gegeben haben und durch das wir Familien mit behinderten oder schwerkranken Kindern helfen. Niemand kümmert sich um diese Familien. Insgesamt sind es 12, für die wir Sie um Ihre Barmherzigkeit bitten, gemeinsam mit der Jesu: wir benötigen vor allem Reinigungsmaterial und Trockenmilch.

Ich habe Herrn Giulio Andreotti und seine Mitarbeiter schon des Öfteren nach Kuba eingeladen. Ich lade auch Sie ein. Die Italiener sind in Kuba sehr beliebt, und hier arbeiten auch viele Priester.

Danke für alles,

Sergio León Mendiboure, Missionar

MEXIKO

SCHWESTERN VON DER STÄNDIGEN ANBETUNG DES ALLERHEILIGSTEN ALTARSAKRAMENTS VOM KLOSTER DI NUESTRA SEÑORA DE LA ESPERANZA

100 Exemplare von Quien reza se salva für meine armen „Schäfchen“

Cotija, Michoacán de Ocampo, 9. März 2012

Gelobt sei das Allerheiligste Altarsakrament.

Sehr geehrte Vereinigung Piccola Via onlus,

einen herzlichen Gruß, begleitet von der Hoffnung, dass der Friede Christi Ihr Apostolat und jedes Mitglied der Vereinigung erfüllen möge.

Kompliment für Ihre schöne Zeitschrift 30Giorni, die den Seelen so gut tut. Alle ihre Themen stärken den Glauben. Ich bete darum, dass Ihr Apostolat allzeit gesegnet sein möge.

Ich habe lange überlegt, ob ich mich mit nachfolgendem Anliegen an Sie wenden soll…, aber könnten Sie mir vielleicht 100 Exemplare von Quien reza se salva zusenden? Ich bin arm, habe kein Geld. Doch, wie unsere selige Mutter Gründerin zu sagen pflegte: „Ich habe einen reichen Bräutigam!“... In der Hoffnung auf Seine göttliche Vorsehung bitte ich Sie um die Gratiszusendung besagter Büchlein. „Er ist sehr reich, er wird es Ihnen vergelten, wie nur er es zu tun versteht“. Sagt Jesus, dass seine Braut diese Büchlein zu erhalten hofft, weil es hier viele Schäfchen gibt, die nicht zu beten verstehen und auch nichts wissen von der Gewissenserforschung vor der Beichte.

Ich kann Ihnen nur mein einfaches Gebet vor dem Allerheiligsten Altarsakrament anbieten.

Wir bitten unsere selige Gründerin, Mutter María Magdalena de la Encarnación um ihre Fürsprache für die Vereinigung.

Gott vergelte Ihnen Ihre Großzügigkeit! Zählen Sie auf meine Gebete.

Sr. María Iolanda de Jesús, Schwester von der Ständigen Anbetung des Allerheiligsten Altarsakraments

PHILIPPINEN

KAPUZINER-KLARISSEN VOM KLOSTER DER HL. KLARA

Who prays is saved als Geschenk für die Gläubigen

Laoag City,13. März 2012

Sehr geehrter Herr Senator Andreotti,

Frieden und Heil!

Vielen Dank für die großzügige regelmäßige Gratis-Zusendung der Zeitschrift 30Days. Ihre Zeitschrift, die so reich ist an Informationen, ist seit geraumer Zeit unsere konstante Quelle von Nachrichten über die Kirche und die Welt, und für dieses wunderbare Geschenk sind wir Ihnen wirklich dankbar. Wir werden bald die 800-Jahr-Feier der Gründung des Ordens der Hl. Klara feiern, und wir freuen uns, Ihnen mitteilen zu können, dass sich die Reliquien unserer Mutter, der hl. Klara, gerade während wir Ihnen diesen Brief schreiben, hier auf den Philippinen befinden. Ermöglicht hat es der Botschafter der Philippinen beim Heiligen Stuhl, und sie werden zu allen Klarissen-Gemeinschaften auf dem Archipel gebracht werden. In diesem Zusammenhang bitte ich Sie und Ihre Mitarbeiter demütig um einige Gratis-Exemplare von Who prays is saved. Wir würden sie gerne den Gläubigen zum Geschenk machen, die am 11. August 2012 mit uns das Fest unserer Gründerin begehen werden. Wir bräuchten mindestens 500 Exemplare und sind froh über alles, was Sie uns schicken können. Vielen Dank! Der Segen des Herrn begleite weiterhin all Ihre Anliegen. Wir werden für den guten Ausgang Ihrer Mission beten.

Hochachtungsvoll

Ihre

Sr. María Lilia Javier CCS und Gemeinschaft

Laoag City, 25. April 2012

Sehr geehrter Herr Senator,

Frieden und Heil!

Wir möchten Ihnen noch einmal dafür danken, unserer Bitte um Gratisexemplare von Who prays is saved so großzügig nachgekommen zu sein. Tausend Dank! Der Herr, in seiner unübertreffbaren Großzügigkeit, vergelte Ihnen Ihre Mühe. Wir wiederum versprechen Ihnen unsere Gebete für alle Ihre Anliegen, vor allem, wenn wir vor dem Allerheiligstes Altarsakrament niederknien.

Gott segne Sie alle.

Hochachtungsvoll,

im Namen von Sr. María Lilia Javier CCS und Gemeinschaft Sr. María Ana de san José

DEMOKRATISCHE REPUBLIK KONGO

PFARREI NOTRE-DAME DE L’ASSOMPTION

Qui prie sauve son âme für Kinder und Familien

Boma, 19. März 2012

Sehr geehrter Herr Direktor,

vielen Dank für die Rosenkränze: sie sind wirklich notwendig für die Kinder. Aber wir bräuchten auch einige Exemplare des Büchleins Qui prie sauve son âme, die sich bei den Kindern und christlichen Familien unserer Pfarrei und unserer Diözesen so großer Beliebtheit erfreuen.

Danke für alles, was Sie bisher getan haben. Gott segne Sie!

Roger Phanzu-Kumbu

GUINEA-BISSAU

KATHOLISCHE MISSION VON CANCHUNGO

Quem reza se salva für unsere Jugendlichen

Canchungo, 27. März 2012

Sehr geehrte Redaktion von 30Giorni,

wegen meiner Adressenänderung habe ich erst jetzt einige alte Nummern erhalten.

Aus demselben Grund sind auch die Gregorianischen Gesänge nie bei mir eingegangen. Und wenn man bedenkt, dass ich noch immer das Liber usualis habe, das ich in den fünfziger Jahren erstand, als ich im Knabenseminar war!

Ich möchte Sie auch bitten, mir die portugiesische Ausgabe Ihrer Zeitschrift zuzusenden, 30Dias, damit auch meine Mitbrüder davon profitieren können. Hier in Guinea-Bissau ist portugiesisch die offizielle Sprache, auch wenn eigentlich überall kriolisch gesprochen wird.

Ich hätte auch gerne ein paar Exemplare von Quem reza se salva auf Portugiesisch, die ich an die Gläubigen hier ausgeben werde. Ich legen Ihnen 100 Euro bei.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

Pater Rino Furlato OFM

PANAMÁ

PFARREI DES APOSTELS PETRUS

Anfragen nach Quien reza se salva

Santa Fe, 23. April 2012

Liebe Brüder und Schwestern,

ich heiße Arcelio Castro und arbeite seit neun Monaten in der Apostel-Petrus-Pfarrei von Santa Fe, im Norden der Region Veraguas in Panamá.

Ich möchte Ihnen zunächst von Herzen für die Herstellung des Büchleins Quien reza se salva danken, besonders den Herren Giulio Andreotti und Roberto Rotondo. Vor ein paar Monaten habe ich hier im Kloster „de la Visitación“ in Panamá 500 Exemplare erhalten: sie wurden bereits an Familien ausgeben, die sich sehr darüber gefreut haben, darunter auch Personen, die sich von der Religionspraxis entfernt haben. Viele haben darum gebeten, sie sich ausleihen und zuhause in Ruhe lesen zu dürfen.

Es gehen immer noch viele Anfragen ein. Ich würde Sie gerne um Zusendung weiterer 500 Exemplare bitten. Sofern möglich, schicken Sie sie bitten an dieselbe Adresse, das Kloster „de la Visitación“ in Panamá. Wenn dafür Kosten anfallen sollten, teilen Sie es uns bitte mit. Wir werden weiter gerne für Sie beten.

Gott vergelte Ihnen Ihre Hilfe für unsere Pfarrei.

Ein brüderlicher Gruß,

Pater Arcelio Castro

MEXIKO

SCHWESTERN VON DER STÄNDIGEN ANBETUNG DES ALLERHEILIGSTEN ALTARSAKRAMENTS VOM KLOSTER JOHANNES DER TÄUFER

Mit großer Dankbarkeit erhalten wir Quien reza se salva und Ihre anderen Veröffentlichungen

Coscomatepec, Veracruz, 25. April 2012

Sehr geehrter Herr Senator Giulio Andreotti,

gelobt sei das Allerheiligste Altarsakrament!

Einen brüderlichen Gruß im auferstandenen Jesus: wir wünschen Ihnen von Herzen, dass Er Ihnen für die unserer Klostergemeinschaft erwiesene Großzügigkeit reichen Segen spenden möge.

Wir sind die Schwestern von der Ständigen Anbetung des Allerheiligsten Altarsakraments vom Kloster Johannes der Täufer in Coscomatepec. Unsere Sendung ist es, Zeugnis abzulegen für die Präsenz unseres Herrn Jesus in der Eucharistie. Ihm zu Füßen bieten wir unser ständiges Gebet für die ganze Menschheit an. Vielen herzlichen Dank für die großzügige Zeitschrift 30Días, das Büchlein Quien reza se salva, El Hijo no puede hacer nada por su cuenta und Los cantos de la Tradición. Da ich für das Gute, das Sie tun, nicht bezahlen kann, biete ich Ihnen unsere Gebete an und vertraue Unserer Lieben Frau von Guadalupe Ihre Anliegen an und die all jener, die an der Veröffentlichung dieses bereichernden Materials mitarbeiten, das für unser geistliches Leben so wichtig ist. Das letzte Mal haben wir Ihre Zeitschrift im Dezember erhalten. Weitere Nummern sind noch nicht bei uns eingegangen, aber wir hoffen, Ihre wertvolle Zeitschrift bald wieder zu erhalten.

In der Gewissheit, dass der eucharistische Jesus Ihre Belohnung sein möge, grüße ich Sie und alle Ihre Mitarbeiter.

Herzlichst in Christus,

Mutter Esperanza del Corazón de Jesús und Gemeinschaft

KOLUMBIEN

APOSTOLISCHES VIKARIAT SAN VICENTE – PUERTO LEGUÍZAMO

Quien reza se salva für die Katechisten

San Vicente, 1. Mai 2012

Sehr geehrter Herr Senator Giulio Andreotti,

ich bin ein Diözesanpriester des Apostolischen Vikariats von San Vicente, Puerto Leguízamo, einer Region (96 Quadratkilometer) im kolumbianischen Amazzonas-Gebiet; meine Arbeit ist seit mehr als 10 Jahren die des Vikars für die Pastoral und des Verantwortlichen für die Sektoren Katechese, Bibellesung und Päpstliche Missionswerke. Wir sind nur wenige, und jeder von uns übt mehrere Aufgaben aus. Ich wende mich an Sie mit der Bitte, uns eine große Zahl des Büchleins Quien reza se salva schicken zu wollen, die ich gerne an die Katechisten ausgeben möchte.

Unsere Kirche ist eine Ortskirche mit vielen Bedürfnissen und Problemen, da es hier oft zu Auseinandersetzungen zwischen Soldaten, der Armee, den Guerilla der FARC (bewaffnete Revolutionskräfte Kolumbiens), Drogenhändlern und paramilitärischen Gruppen kommt, die in unserer Bevölkerung ein beständiger Spannungsherd sind. Die Option für die Armen und unsere missionarische Berufung erfordern, dass wir unserem Volk zur Seite stehen und uns nicht scheuen, jene anzuklagen, die die Menschenrechte und das Völkerrecht mit Füßen treten. Wir sind eine glaubwürdige Kirche, die von unseren Gläubigen gut akzeptiert wird. Es gibt viele Herausforderungen, aber der Glaube und die Hoffnung auf den Auferstandenen trösten und ermutigen uns, mit der uns anvertrauten Mission fortzufahren. Tausend Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

Pater Ricardo Tovar Sánchez

LIBANON

ORDEN DER KARMELITEN-PATER

Qui prie sauve son âme, ein einfaches und praktisches Gebetswerkzeug

Hazmieh, 11. Mai 2012

Lieber Herr Direktor,

der Friede des Herrn sei allzeit mit Ihnen!

Vielen Dank für die regelmäßige Zusendung der Zeitschrift 30Jours. Ich habe gelesen, dass das Büchlein Qui prie sauve son âme vielen Seelen Gutes getan hat. Ich bitte Sie daher, mir – sofern möglich – etwa 100 Exemplare dieses Büchleins zusenden zu wollen. Viele unserer Jugendlichen (Gebetsgruppen) würden es gerne als einfaches und praktisches Werkzeug für das Gebet nutzen.

Der liebe Gott erhalte Ihnen Ihre gute Gesundheit und segne Sie und Ihre Mission in der Kirche.

Pater Makhoul Farha OCD Provinzial-Obere der Karmelitinnen des Libanon

BENIN

KLOSTER ETOILE NOTRE-DAME

Qui prie sauve son âme hilft beim guten Beten

Parakou, 29. Mai 2012

Sehr geehrter Herr Direktor,

vielen Dank für die Zusendung von 30Jours, dieser so gut dokumentierten Zeitschrift mit einem sehr schönen Layout. Aber das ist noch nicht alles. Vor ein paar Jahren haben wir um einige Exemplare von Qui prie sauve son âme gebeten. Sie waren schon in kürzester Zeit vergriffen und haben viel Gutes getan. Unsere Gläubigen haben nun viele weitere Anfragen nach diesem Büchlein an uns gerichtet, das ihnen beim guten Beten hilft. Das würde verhindern, dass sie bei Sekten Zuflucht suchen, von denen es hier in Benin so viele gibt.

Wenn Sie also diese großzügige Geste wiederholen könnten, wären wir Ihnen zutiefst dankbar! Im voraus herzlichen Dank im Namen aller Menschen, die sich, dank Ihnen, an Gott annähern werden.

Hochachtungsvoll,

Mutter Bibiane Ignaro

Hinweis für den Leser

Liebe Leser,

mit großem Bedauern müssen wir Ihnen mitteilen, dass 30Tage in Kirche und Welt mit Nr. 5 /2012 die Publikation einstellt.
Einige Ereignisse der letzten Monate, vor allem der Tod von Don Giacomo Tantardini, machen es leider unmöglich, die Zeitschrift weiter herauszugeben. Unser Direktor Giulio Andreotti teilt unser Bedauern, auch wegen des Wertes, den 30Tage in diesen Jahren für die Kirche gehabt hat.
Wir möchten all jenen, die uns mit ihrer Wertschätzung und Zuneigung begleitet haben, ein herzliches „Vergelt´s Gott“ sagen. Ein großer Trost sind uns vor allem die vielen Briefe aus aller Welt, die immer noch hier bei uns in der Redaktion eingehen.
Die Stimmen der Laien, Missionare, Ordensfrauen, Bischöfe und Kardinäle, die uns schreiben wollten, waren eine schöne und tröstliche Ermutigung für unsere Arbeit, die wir immer als einen demütigen kleinen Dienst an der Kirche des Herrn gesehen haben. Ihnen allen herzlichen Dank.
Es ist uns ein Anliegen, Ihnen mitzuteilen, dass die E-Mail-Adresse abbonati30g@30giorni.it und die Telefonnummer 0039 06 7264041 von 30Giorni aktiv bleiben. Sie können uns also gerne jederzeit wegen Informationen über Abonnements und die Beilagen von 30Tage, wie das Gebetsbüchlein Wer betet, wird gerettet, kontaktieren.

Die Genossenschaft 30Giorni

Mein Freund Don Giacomo

von Kardinal Jorge Mario Bergoglio

„Denkt an eure Vorsteher, die euch das Wort Gottes verkündet haben; schaut auf das Ende ihres Lebens, und ahmt ihren Glauben nach!“ (Hebr 13,7). So ermahnt uns der Verfasser des Briefes an die Hebräer, jene in Erinnerung zu behalten, die uns das Evangelium verkündigt haben und bereits von uns gegangen sind. Er bittet uns, sie im Gedächtnis zu behalten, aber nicht auf jene formale, ja manchmal sogar beklagenswerte Weise, die uns lapidar sagen lässt „er war ein guter Mensch!“: ein Satz, den man oft im Säulengang unserer Friedhöfe hören kann. Diese Art des Gedenkens ist eine einfache Erinnerung, eine Art sozialer Formalität. Das wahre Gedenken ist die Aufforderung, unsere Verstorbenen ausgehend von der Fruchtbarkeit dessen zu beurteilen, was sie in unserer Mitte ausgesät haben. Die Aufforderung, ihrer mit der Erinnerung des Herzens zu gedenken, jenes deuteronomischen Gedächtnisses, das auf dem Felsen baut, das das Leben formt und die Herzen prägt. Ja, unser Herz wird auf dem Gedächtnis jener Männer und Frauen aufgebaut, die uns die Quellen des Lebens und der Hoffnung nähergebracht haben, aus denen auch jene schöpfen können, die uns folgen werden. Es ist das Gedächtnis des empfangenen Erbes, das wiederum wir an unsere Kinder weitergeben müssen.

Und das ist auch das Gedächtnis, mit dem wir Don Giacomos gedenken und uns fragen müssen: Was hat er uns hinterlassen? Welche Spuren hat er in unserem Leben hinterlassen? Ich wage einfach nur zu sagen, dass er die Spuren eines Menschen hinterlassen hat, der im Herzen Kind geblieben ist; der nie aufgehört hat, zu staunen. Don Giacomo, der Mann des Staunens; ein Mann, der sich von Gott erstaunen ließ und der es verstanden hat, dieses Staunen auch in den anderen wach werden zu lassen.

Don Giacomo, ein überraschter Mann, der, während er auf den Herrn blickte und ihn rief, sich unablässig fragte, fast nicht daran zu glauben vermochte, wie der Matthäus des Caravaggio: Ich, Herr? Ein Mann, den dieser unbeschreibliche „Überfluss“ an Gnade mit Staunen erfüllt; einer Gnade, die über die schändliche Fülle der Sünde siegt, jener Sünde, die immer heruntergespielt wird; ein Mann voller Staunen, der sich vom Herrn gesucht, erwartet und geliebt gefühlt hat – lange bevor er selbst ihn gesucht und geliebt hat; ein Mann voller Staunen; wie jene am Ufer des Tiberias-Sees, wagte er es nicht, ihn zu fragen, wer er sei, weil er nur allzu gut wusste, dass er der Herr war.

Und dieser Mann voller Staunen hat sich mehr als einmal fragen lassen: „Liebst du mich?“, um mit der brennenden Schlichtheit der Liebe zu antworten: „Herr, du weißt, dass ich dich liebe“. Und es war so, weil dieser tief in seinem Innern Kind gebliebene Mann seine Liebe mit der einfachen, aber weisen Bereitschaft zur Betrachtung der Gnade nährte, die über ihn hinausging.

Das war Don Giacomo. Er hatte sich die Fähigkeit bewahrt, sich überraschen zu lassen; er pflegte seine Überlegungen von jenem Staunen ausgehend anzustellen, das er empfangen hatte und das er im Gebet nährte. Manchmal machte er den Eindruck, als würde ihn diese Sensibilität belasten, niederdrücken, ja ihn unruhig machen, und das ist nicht selten für einen Mann mit einem menschlich starken Temperament, auf das die Gnade stets mit ihrer besänftigenden Kraft eingewirkt hat.

Das letzte Bild, das ich von ihm habe, ist besonders rührend und geht auf die Feier der Firmungen in Sankt Laurentius vor den Mauern zurück, wo er dastand, mit gefalteten Händen, weit offenen staunenden Augen, lächelnd und ernst zugleich. Bei diesem Anlass haben wir auch für seine Gesundheit gebetet... und er dankte uns mit einer Geste, die voller Hoffnung auf Heilung war, aber auch die Bereitschaft erkennen ließ, sein Schicksal ganz in Gottes Hand zu legen. So kann man, aus Gnade, ausharren auf dem Weg bis zum Ende: der tief in seinem Innersten Kind gebliebene Mensch sinkt in die Arme Jesu, bittend, dass dieser Kelch an ihm vorübergehen möge, wird angenommen und im Arm getragen, mit gefalteten Händen und weit offenen Augen. Und lässt sich erneut erfassen von dem Staunen über dieses Geschenk, das größer ist.

Ich danke Gott dem Herrn dafür, dass ich ihn kennenlernen durfte: Dieses „schaut auf das Ende seines Lebens, und ahmt seinen Glauben nach!“ aus dem Hebräerbrief gilt auch für mich.

Buenos Aires, 6. Mai 2012

Ein Rosenkranz für die ganze Welt

Interview mit Kardinal Fernando Filoni von Gianni Valente

Am 19. Februar hatte er die Ehre, Benedikt XVI. den Dank all jener auszusprechen, die beim Konsistorium am Tag zuvor zu Kardinälen kreiert worden waren. Bei dieser Gelegenheit stellte Seine Eminenz Fernando Filoni den Kardinalsdienst der neuen Purpurträger „unter den Schutz Mariens, Mutter der Gnade“. Seine „Strategie“ für das kommende Jahr des Glaubens ist das einfache Rosenkranzgebet. Ein Kranz von Gebeten, der der Verkündigung des Evangeliums auf jedem Kontinent angeboten wird. Die einfachste Art und Weise, um „vom Herrn das Geschenk des Glaubens“ zu erbitten, für sich und für die anderen. Eine die ganze Welt umspannende Gebetskampagne für die Evangelisierung, die das Jahr des Glaubens begleitet, dem Papst Benedikt XVI. am 11. Mai bei der Audienz für die Nationaldirektoren der Päpstlichen Missionswerke seinen Segen gegeben hat. Besagte Direktoren werden die Initiative in ihren Ländern vorantreiben.

Fernando Filoni, Präfekt der Kongregation für die Evangelisierung der Völker, hat die ganze Welt bereist und weiß, wie sie funktioniert. Er ist bekannt für seine Reserviertheit; dafür, dass er unempfänglich ist für Gerüchte jeder Art; dass er arbeitsam ist; jedes Problem entschlossen angeht und immer versucht, realistische Lösungen zu finden. Eigenschaften, die nicht gerade das beschreiben, was man unter einem vatikanischen „Bürokraten“ versteht, sondern vielmehr eine geistliche Weisheit und einen Blick auf die Belange der Kirche und der Welt erkennen lassen, der einfach ist und konkret. Wie die Kette eines Rosenkranzes.

30Tage hat ihn in seinem Büro im Palast der Propaganda Fide besucht, gleich beim Spanischen Platz in Rom. Der Kongregation für die Evangelisierung der Völker sind mehr als tausend Kirchensprengel unterstellt, darunter der Großteil der Diözesen Afrikas, Asiens und Ozeaniens – ganz zu schweigen von den vielen Universitäten, Seminaren, Krankenhäusern und Schulen.

Als Sie Kardinal geworden sind, stand im Osservatore Romano zu lesen, dass das Haus, in dem Sie aufgewachsen sind, „gleich neben der Dorfkirche stand“. Das hat Ihr Leben bereits in eine gewisse Bahn gelenkt…

FERNANDO FILONI: Gott gibt uns viele Möglichkeiten, und er baut unsere Geschichte auf der Grundlage dessen auf, was wir sind. Als Junge frequentierte ich die Pfarrei, habe den Priestern bei der Messe gedient, und als ich so mit ihnen am Altar stand, da konnte ich ihre Bereitschaft zum Dienst erkennen. Bis der Pfarrer uns Jungen eines Tages gefragt hat, ob denn dieses Jahr keiner von uns ins Seminar eintreten wolle. Da hob ich die Hand und sagte entschlossen: ich! Es war eine Art kindlicher Eingebung, aber da war auch der Umstand, dass meine Eltern mir in den einfachen Dingen des Alltags schon von klein auf den Glauben vorgelebt hatten.

Die Jahre Ihrer Vorbereitung auf den Priesterdienst fielen in die Zeit des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Während der Mahlzeiten ließen uns unsere Oberen die Berichte über den Verlauf des Konzils verlesen. Das Fernsehen – damals noch schwarz-weiß – zeigte uns das Bild der Universalität und die ganze menschliche Bandbreite der Kirche: den Papst, die Patriarchen des Ostens und die Bischöfe, die in Prozession in den Petersdom einzogen. Weiße, Schwarze, Männer mit Bärten, aus Ost und West... Als ich anfing, am Seminar von Viterbo Theologie zu studieren, war das Konzil zu Ende. Die Bänke, die den Generalversammlungen der Konzilsväter gedient hatten, wurden den Seminaren geschenkt. Auch dem Seminar von Viterbo – sie kamen in die Aula für die Theologie-Vorlesungen. So kam es, dass wir bei den Vorlesungen auf den Bänken der Konzilsväter saßen – und uns dabei natürlich vorzustellen versuchten, wer wohl vor uns hier gesessen hatte.

Ihr Bischofsmotto lautet „Lumen gentium Christus“. Das erinnert an die ersten Worte der Dogmatischen Konstitution über die Kirche, das wichtigste Dokument, das das Konzil hervorgebracht hat.

Wir waren sehr beeindruckt von der Debatte über die Kirche, die das Herzstück des Konzils war – „Lumen gentium Christus“ – und die in drei einfachen Worten alles sagte. Der Anfang der Konzilskonstitution erinnerte an Geheimnis und Sendung der Kirche. Wenn die Kirche nicht das Licht Christi widerspiegelt, hat sie keinen Daseinsgrund. Auch wir waren gerufen, Christus zu verkündigen und Zeugnis für ihn abzulegen. Das ist die Sendung, die die Kirche auch mir anvertraut hat. Als Priester, später als Bischof und dann auch als Nuntius.

Nach der Priesterweihe haben Sie Ihre Studien in Rom fortgesetzt. Sie waren in einer Pfarrei tätig und haben an einem römischen Gymnasium unterrichtet. Welche Erinnerung haben Sie an diese Zeit?

Mein Bischof hatte mir erlaubt, nach Rom zu gehen, um meine Studien zu Ende zu führen. Ich wollte damals in eine Pfarrei gehen, nicht in ein Kolleg. Es war eine sehr schöne Zeit. Die Pfarrei war San Tito, die inzwischen nach dem hl. Leonardo Murialdo benannt ist. Ich gab Religionsunterricht am humanistischen Gymnasium Vivona, am ausgelagerten Sitz, dem späteren Sokrates-Gymnasium. Ich habe hunderte von Jungen und Mädchen kennen gelernt. Es waren die siebziger Jahre, die Zeit der Proteste. Für mich, der ich Theologie studierte, war der kontinuierliche Dialog mit ihnen eine Hilfe dabei, das, was wir studierten, mit dem konkreten Leben zu konfrontieren. Auch für junge Menschen war es, wie ich glaube, eine interessante Erfahrung, von Theologie und Kirchengeschichte zu sprechen – ohne die Banalisierungen, die man in vielen Zeitungen finden konnte.

Wie sind Sie zum diplomatischen Dienst beim Heiligen Stuhl gekommen?

Als mich mein Bischof gebeten hat, in die Diözese zurückzukehren – ich war seit 8 Jahren nicht mehr dort gewesen – sagte der Kardinal-Vikar Ugo Poletti in seiner gutmütigen, einnehmenden Art zu mir: „In deiner Diözese gibt es ohnehin schon viele Priester! Im Staatssekretariat dagegen hat man Priester angefordert…“. Es mag wie ein Zufall erscheinen. Aber ich denke doch, dass man hier den roten Faden erkennen kann, den Gott in unser aller Leben webt.

Nach dem Dienst in Sri Lanka wurden Sie in den Iran geschickt. Wie war es damals dort?

Es war die Zeit des Krieges zwischen Iran und Irak. Die Bombardierungen machten auch vor Teheran nicht Halt. Es war ein harter Krieg, der Hunderttausende von Toten forderte. Der Heilige Stuhl hatte dort eine Mission, seitdem 1629 in Isfahan eine Repräsentanz Papst Urbans VIII. eingerichtet worden war auf Anfrage von Schah Abbas dem Großen, Drahtzieher einer kulturellen und politischen Renaissance in Persien. Diese Präsenz war schon immer von Höhen und Tiefen gekennzeichnet, bis zur Anknüpfung voller diplomatischer Beziehungen zwischen Iran und demHeiligem Stuhl im Jahr 1953. Dort konnte ich das Leben der christlichen Ortsgemeinde teilen, die sich aus katholischen und orthodoxen Armeniern, lateinischen und chaldäischen Katholiken zusammensetzte. Für sie war das Leben nicht immer einfach. Aber man brachte uns großen Respekt entgegen. In diese Zeit fiel auch die Geiselnahme der Angestellten in der US-Botschaft. Aber auch diese traurige Episode hat letztendlich das Prestige der Nuntiatur nur noch erhöht, der es gelungen war, die schwierige Frage von einem humanitären Standpunkt aus anzugehen, ohne in die Politik einzugreifen. Das wurde sehr geschätzt.

Nach weiteren diplomatischen Stationen (Staatssekretariat, Brasilien) wurden Sie nach Hongkong geschickt, dem privilegierten „Beobachtungsstützpunkt“ der Volksrepublik China. Damals war man der Meinung, dass ein Großteil der Chinesen – auf Druck der zivilen Behördenvertreter – eine unabhängige Landeskirche ins Leben rufen wollte. Welche Erfahrungen haben Sie diesbezüglich gemacht?

Als ich noch Seminarist war, war ich beeindruckt von den Zeugnissen der Treue zum Evangelium, die aus China kamen. Ich hatte die Memoiren von Gaetano Pollio gelesen, dem Erzbischof von Kaifeng, der nach jahrelanger Haft in den ersten Jahren des Mao-Regimes Erzbischof von Otranto und dann von Salerno geworden war. Man brachte ihm große Bewunderung entgegen, weil er auch in der Zeit großer Leiden nie aufgehört hatte, der Kirche zu dienen. Das chinesische Volk liebte ihn sehr. Diese Dinge kamen mir in den Sinn, als man mir das Amt in Hongkong anvertraute. Es waren die Jahre der von Deng Xiaoping gewollten Öffnung. Heute können wir nur allzu gut sehen, wie weitsichtig er gewesen war. Der Heilige Stuhl wollte nicht, dass seine internationale Haltung mit Taiwan identifiziert wurde, wo der Vatikan eine diplomatische Mission hat. So hatte man in Hongkong eine „Studienmission“ eingerichtet, die sich mit der Volksrepublik China, der damaligen britischen Kolonie und mit Macao befassen sollte. Damals war auch die Kirche in China gerade dabei, sich neu zu organisieren. Der Heilige Stuhl wollte verstehen, wie sich die Situation entwickelte und stellte sich auf die Seite der chinesischen Katholiken, die den Wunsch äußerten, ihren Glauben in Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom leben zu dürfen. Ein Band der Gemeinschaft, das die chinesischen Bischöfe auch in der Zeit der Verfolgung nicht zerreißen ließen.

Wie haben Sie die Spaltung der chinesischen Kirche in einen „offiziellen“ und einen „im Untergrund“ wirkenden Teil beurteilt?

Diese Spaltung war nicht auf eine kirchliche Dynamik zurückzuführen, sondern auf historische und politische Umstände. Es war eine Situation des Leids und der Prüfungen. Man musste der Kirche in China helfen, ihre Situation in einer Zukunftsperspektive zu sehen, und das galt sowohl für den sogenannten „Underground“-Teil als auch jenen, der nicht ganz zutreffend „patriotisch“ genannt wurde. Ich habe die Situation des chinesischen Katholizismus damals mit einer Quelle verglichen, deren Wasserfluss an einem bestimmten Punkt blockiert wurde, so dass sie gezwungen war, sich auf zwei Ausweichwegen ihren Weg zu bahnen. Ein Teil suchte nach einem Weg, ins Freie zu fließen; der andere floss unterhalb der Erdoberfläche weiter. Die beiden Ströme, die ein und derselben Quelle entsprangen, waren jedoch dazu bestimmt, in der Einheit des Meeres wieder zusammenzufinden. Und das Meer ist – wie ich damals sagte – das Herz Gottes. Wenn die beiden kirchlichen Gemeinschaften im Glauben der Apostel geblieben wären, hätten sie sich dereinst in Christus vereint wiedergefunden. Gewiss, seit sich die beiden Ströme getrennt haben, hat es viele Komplikationen gegeben. Aber ich glaube, dass man früher oder später eine Lösung finden wird.

Als Nuntius haben Sie auch die Wende im Irak miterlebt, die Bombardierungen...

Meine Amtszeit fiel in die letzte Periode des Regimes von Saddam Hussein. Die Sanktionen, mit denen die UNO das Regime in die Knie zwingen wollte, waren sehr hart. Die Stimme der Kirche aber war prophetisch und brachte das zum Ausdruck, was wir alle sehen konnten: dass in Wahrheit nur das Volk unter den Sanktionen litt, nicht aber das Regime.

Wie beurteilen Sie heute das militärische Eingreifen im Irak und die Auswirkungen, die das auf jenen Teil der Welt und vor allem auf die dort lebenden christlichen Gemeinschaften hatte?

Der Krieg war schon an sich ein Fehler. Man kann nicht wirklich meinen, mit einem Krieg Demokratie bringen zu können. Damals gab es die nötigen Voraussetzungen für einen Verhandlungsweg. Saddam hatte auch mir gegenüber zu verstehen gegeben, dass das sein Wunsch war. Aber er war ein politischer Führer der arabischen Welt, und deshalb hätte man ihn nicht demütigen dürfen, wenn man mit ihm verhandeln wollte. Was hier gefehlt hat, war die richtige Einschätzung der Situation. Unter seinem Regime mussten die Christen, ja die ganze irakische Gesellschaft, viel Unrecht erleiden. Um den inneren Frieden zu bewahren, war das Regime allerdings auch bereit, wenigstens die Kultfreiheit zu garantieren. Der Krieg konnte vom Standpunkt der Politik und der internationalen Sicherheit nicht gerechtfertigt werden. Weil der Irak nichts mit den Attentaten vom 11. September zu tun hatte. Die Massenvernichtungswaffen waren nur ein Vorwand. Einen Monat vor Beginn der Bombardierungen hatte Saddam bei der Versammlung der Stammeshäuptlinge die Approbation des Gesetzes erwirken können, mit dem sich der Irak verpflichtete, nicht mit Massenvernichtungswaffen aufzurüsten. Alle sagten, dass das sehr wichtig sei, dass es ein Zeichen sei für seine Bereitschaft, zusammenzuarbeiten. Aber umsonst. Es war offensichtlich, dass der Krieg bereits beschlossene Sache war. Und schon damals war klar, dass es danach nur Chaos geben würde, weil der Krieg nicht nur die kleine christliche Gemeinde in Mitleidenschaft gezogen hat, sondern jeden Aspekt des Lebens des Landes; weil er tausende von Todesopfern forderte. Das können wir alle noch immer sehen.

Nach einem kurzen Intermezzo auf den Philippinen wurden Sie als Substitut im Staatssekretariat nach Rom gerufen. Was können Sie uns von Ihrer Arbeit erzählen?

Der Substitut ist einer der engsten Mitarbeiter des Papstes. Er untersteht direkt ihm und dem Staatssekretär. Für mich war es eine sehr schöne Zeit; besonders, weil ich so die Gelegenheit hatte, Benedikt XVI. aus nächster Nähe kennenzulernen, ihn häufig zu treffen: er ist ein Vater, ein Lehrmeister – und ein ganz besonders liebenswerter Mensch. Das sind die reichen Gaben, die Menschen, die sie erhalten haben, immer mit sich tragen. Und dafür kann man Gott nur Dank sagen. Die Rhythmen und Modalitäten waren zwar nicht immer einfach, aber eben auch ein Teil dieser Aufgabe.

Sie sind nun Präfekt der Kongregation für die Evangelisierung der Völker. Von welchen Kriterien lassen Sie sich bei Ihrer neuen Aufgabe leiten?

Die Kongregation „Propaganda Fide“ ist sehr geschichtsträchtig. Wer hier arbeitet, muss sich der großen Aufgabe dieses Dikasteriums bewusst sein, das für das Leben der Kirchen auf der ganzen Welt so wichtig ist. Seine Hauptaufgabe ist es, überall das Evangelium zu verkünden. Und da die Kirche auch in vielen ehemaligen Missionsgebieten verwurzelt ist, bietet diePropaganda Fide den Bischöfen, den Priestern, den Ordensleuten und den Laien dieser Teilkirchen auch weiterhin ihren Dienst an. Auf diese Weise bringt sie die „Sorge des Papstes für alle Kirchen“ zum Ausdruck: ein bezeichnender Ausdruck, der mich immer wieder beeindruckt. Mit der Zeit werden sich auch die jüngeren Kirchen konsolidieren, in den Städten und Dörfern Seminare, Niederlassungen, Schulen, Universitäten gründen können. Die Verkündigung des Evangeliums kommt auch darin zum Ausdruck, dass man den Bedürfnissen der Bevölkerung entgegenkommt. Ich sehe eine tiefeWeisheit in dem Beschluss, der Propaganda Fide den Dienst und die Sorge zugunsten der neuen Kirchen anvertraut zu haben, und zwar nicht nur, was die rein kirchlichen Aspekte angeht, sondern auch bei der Unterstützung der Päpstlichen Missionswerke, jenem Netzwerk konkreter Hilfen, das wir der Intuition von Paolina Jaricot zu verdanken haben, jener verehrungswürdigen Gläubigen, die vor 150 Jahren auf den Straßen von Lyon in Armut gestorben ist.

Kann man die Verbreitung des Glaubens mit einer kulturellen und religiösen Expansionsstrategie vergleichen?

Die Dynamik der Evangelisierung ist die, die von Christus selbst kommt. Er, der vom Vater gesandt wurde, hat seine Jünger ausgesandt, um das Evangelium zu verkünden – zuerst zu zweit, und dann, indem er ihnen diesen Auftrag vor seiner Himmelfahrt in Fülle und in definitiver Form erteilte. Expansionsstrategien haben mit einer Logik des Marktes oder der Politik zu tun. Die interne Dynamik des Glaubens dagegen kann damit nicht verglichen werden. Das zeigen uns die Evangelien: als die ersten Jünger Jesus begegneten, baten sie ihn nur darum, bei ihm bleiben, ihn kennenlernen, ihm zuhören zu dürfen: „Meister, wo wohnst du?“. „Kommt und seht“. Und da sind sie bei ihm geblieben. Dahinter steckte keine Strategie, kein Expansionsgedanke, sondern einfach nur der Wunsch, ihn kennenzulernen, weil niemand so von Gott sprach wie er. Evangelisieren ist anstrengend. Das wusste Paulus nur allzu gut, und das wissen auch unsere Missionare. Die Evangelisierung fordert jedes Jahr einen hohen Blutzoll, aber unseren Missionaren wird der Trost Gottes zuteil – wie dereinst dem Paulus, dem der Herr, nach vielen Verfolgungen, im Traum erschien und sagte: „Hab Mut! Denn so wie du in Jerusalem meine Sache bezeugt hast, sollst du auch in Rom Zeugnis ablegen“ (Apg 23, 11).

Als Präfekt der Propaganda Fide haben Sie erneut mit der Situation der Kirche in China zu tun. Die Regierungsorgane wollen weiter die Kontrolle über die Bischofsernennungen. Wie kann man dieses Problem angehen?

Man muss von dem irrigen Gedanken abkommen, dass ein Bischof ein Funktionär sei. Wenn man von dieser Logik nicht abkommt, bleibt alles auch weiterhin von einer politischen Sicht beeinflusst. Wenn man Funktionär einer Partei oder einer Regierung werden will, muss man bestimmte Kriterien erfüllen. Die, die die Wahl eines Bischofs betreffen, sind anders. Und diese Besonderheit muss respektiert werden. Was wir überall fordern – nicht nur in China – ist, dass die Bischöfe gute Bischöfe sind; Bischöfe, die des Amtes, das ihnen übertragen wird, würdig sind. Dass sie also Männer Gottes sind und fähig, das Leben ihrer Teilkirche im Blick zu behalten, um die Brüder im Glauben zu stärken und Priester zu weihen im Glauben und in der Gnade Gottes. Dazu bedarf es besonderer spiritueller Eigenschaften, einer psychologischen Reife, die auch Ausgeglichenheit und Umsicht beinhaltet. Auch bei der Wahl der Bischöfe in China sind das die Kriterien, die dem Heiligen Stuhl am Herzen liegen. Natürlich stets in dem Wissen darum, dass auch die Bischöfe Bürger ihres Landes und als solche ihrer Heimat zu Loyalität verpflichtet sind – dass sie also dem Kaiser geben müssen, was des Kaisers ist, allerdings nicht zu Lasten dessen, was Gottes ist. Als Nachfolger der Apostel müssen sie der Lehre der Kirche in allem treu sein. Das ist kein „Befehl“ des Papstes, sondern in erster Linie etwas, das alle Gläubigen wollen. Die Gläubigen sind es, die konkret beurteilen können, ob ihre Bischöfe ihres Amtes würdig und dafür geeignet sind: sie lieben sie, oder sie grenzen sie aus. Das kostbare Gut, das dem Papst und den Bischöfen Chinas am Herzen liegt, das der Herr von uns verlangt, ist die Seelsorge für das Volk Gottes, das in China über einen außergewöhnlichen sensus fidei verfügt, den Jahre der Leiden geläutert haben.

Welche Aufgabe hat der Heilige Stuhl der Kirche in China gegenüber?

Die Kirche ist eine konkrete Gemeinschaft, keine hierarchische Struktur, in der es nur darum geht, Befehle weiterzuleiten, die von oben kommen. Das Lehramt hat nicht die Aufgabe, gewisse Ideen oder Überzeugungen des Papstes oder der Bischöfe zu bekräftigen. Seine eigentliche Funktion ist das salus animarum, das Gottesvolk im Glauben und in der Treue Christus gegenüber zu bestätigen; in Gemeinschaft mit der ganzen Kirche zu leben, in Treue zum Papst. In China, wie auch andernorts, muss man eingreifen, wenn es Schwierigkeiten gibt, und – sofern nötig – korrigieren. Aber auch dabei trifft niemand allein Entscheidungen. Da ist die Mitwirkung der Gläubigen, der Konsens der Priester und der Bischöfe. Die Kirche lebt in dieser Welt und schreitet in der Geschichte voran. Es ist von wesentlicher Bedeutung, dass die Bischöfe, die Priester, die Ordensleute und die Gläubigen dem Apostolischen Stuhl auch bei den Beziehungen zu den zivilen und politischen Realitäten helfen und Beurteilungskriterien liefern. Der Nachfolger Petri darf nicht von den Bischöfen, die Priester dürfen nicht von den Bischöfen getrennt werden, sondern es gilt, die Einheit des Gottesvolkes zu erhalten. Hier kommen wir wieder zu einem Satz der Konzilskonstitution Lumen gentium: wenn die Kirche Gottesvolk und Leib Christi ist, kann man die Elemente, die sowohl zu ihrer Tradition als auch ihrer lebendigen Wirklichkeit gehören, nicht in Kontrast zueinander stellen.

Benedikt XVI. hat das Jahr des Glaubens ausgerufen. Wie werden Sie und Ihr Dikasterium auf diese Perspektive reagieren, die der Papst der ganzen Kirche vorgeschlagen hat?

Als Kongregation sehen wir das Jahr des Glaubens in der Perspektive der Erstverkündigung. Und wir glauben, dass das Jahr des Glaubens vor allen Dingen ein Jahr ist, in dem wir für den Glauben beten, also den Herrn um das Geschenk seiner selbst bitten müssen. Ohne das würden auch unsere Werke, das Netz von Hilfswerken auf der ganzen Welt, besonders die missionarischen, ihre Daseinsberechtigung verlieren. Wir haben daher an ein kleines, konkretes Zeichen gedacht: wir werden einen einfachen Rosenkranz ausgeben, in dem die Perlen zwischen den einzelnen Gesätzen verschiedene Farben haben – ein Symbol für die 5 Kontinente und dafür, dass diese Rosenkranzgesätze besonders dem Bereich der Evangelisierung und des Glaubens in diesen Kontinenten (weiß für Europa, rot für Amerika, gelb für Asien, blau für Ozeanien und grün für Afrika) gewidmet sind. Wir werden ihn auf der ganzen Welt ausgeben und auch über das Internet dafür werben. So kann jeder für die Verkündigung des Evangeliums auf jedem Kontinent zur Mutter Jesu beten. Hier fällt mir das wieder ein, was Maria in Kana in Galiläa zu den Knechten sagte: „Tut, was er euch sagt“. Wenn wir auf diese Aufforderung hören, können wir gewiss sein, dass der Herr seiner Kirche den guten Wein des Glaubens für die ganze Welt nicht vorenthalten wird.

Rückbesinnung auf den heiligen Augustinus

Interview mit dem Patriarchen von Venedig, Francesco Moraglia von Gianni Valente

„Wenn wir nicht das Geschenk der Gnade von neuem annehmen, sind wir außerstande, die passenden Antworten zu geben; wir können die Menschen nicht für das Evangelium gewinnen, wenn wir selbst nicht als erste zu einer tiefen Gotteserfahrung zurückkehren.“ Das sagte Benedikt XVI. am 24. Mai bei der Vollversammlung der italienischen Bischöfe. Während sich das Jahr des Glaubens nähert, verpasst der Nachfolger Petri keine Gelegenheit, uns das nahezulegen, was ihm mehr als alles andere am Herzen liegt. Es sind Zeiten der Konfusion, in denen wir auf jedem Fall „dankbar dafür sein sollten, dass auch auf einem oft unfruchtbaren Boden gutes Korn aufgegangen ist“. Zeiten, in denen auch das kirchliche Tagesgeschehen folgende Worte Jesu klarer und leuchtender aufscheinen lässt: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh 15, 5). „Ich bin bei euch alle Tage, bis ans Ende der Welt“ (Mt 28, 20).Das war der Rahmen, in dem Monsignore Francesco Moraglia sein Amt als neuer Patriarch von Venedig angetreten hat. Die Antworten, die er in dem nachfolgenden Interview gegeben hat, helfen dabei, das Jahr des Glaubens als eine günstige Gelegenheit zu betrachten, ohne das Risiko einer kirchlichen „Nabelschau“.

Bei seiner Reise nach Portugal sagte Benedikt XVI.: „Oft sorgen wir uns mühevoll um die sozialen, kulturellen und politischen Auswirkungen des Glaubens und nehmen dabei als selbstverständlich an, dass dieser Glauben auch vorhanden ist, was leider immer weniger der Wirklichkeit entspricht.“Dann hat er ein Jahr des Glaubens ausgerufen. Was wollte uns der Papst damit sagen?

FRANCESCO MORAGLIA: Mit der Ausrufung des Jahres des Glaubens wollte der Heilige Vater auf das hinweisen, was schon immer – und somit auch heute – die grundlegende Realität des Lebens der Gläubigen und der Kirche ist: der Glaube.

Gerade die Vorstellung, die man vom Glauben hat, bestimmt die daraus resultierende Art und Weise, das Christentum zu verstehen. Und da der Glaube der Beginn des christlichen Lebens ist, gilt für den Glauben das, was der Evangelist Markus über das Gleichnis vom Sämann sagt: wenn ihr das nicht versteht, wie sollt ihr dann alle anderen Gleichnisse verstehen? Kurzum: gemäß der Vorstellung, die wir vom Glauben haben, entsteht und entwickelt sich eine Art von Christentum oder eine andere.

Die Journalisten schreiben, dass dieses Jahr dazu diene, den Glauben „wiederzubeleben“. Aber liegt das auch wirklich in unserer Macht? Sind wir – die Kirche, der Papst, die Gläubigen – wirklich die Urheber unseres Glaubens?

Die Kirche, der Papst, die Gläubigen und auch die Theologen sind nicht der Grund des Glaubensbekenntnisses und des Lebens der Gläubigen.

Wir müssen daher aufpassen, was wir sagen. Im menschlichen und kirchlichen Bereich kommt der Sprache eine grundlegende Bedeutung zu, und wenn man nun von der Kirche nur oder hauptsächlich im Sinne von Planung spricht, oder die Evangelisierung auf eine Frage der Sprache reduziert, führt das unweigerlich dazu, dass man meint, letzten Endes stünden die Menschen am Ursprung des Glaubensaktes. So wird alles auf ein menschliches Produkt reduziert. Genau genommen ist aber gerade das, pastoral gesagt, die Übernahme des Denkensdes Pelagius. Meiner Meinung nach müsste heute mehr denn je der Name des Augustinus erklingen, zu dessen Schule wir alle – Seelenhirten und Gläubige – zurückkehren müssen.

Um wieder auf Ihre Frage zurückzukommen: die Kirche, der Papst und die Gläubigen können den Glauben wiederbeleben, vor allem, indem sie ihn mit neuer Kraft in den Mittelpunkt des kirchlichen Lebens stellen, ihn als eine Methode für das Leben vorschlagen, oder besser: als Ernstfall des Christen.

Wie beginnt der Glaube? Kann er das Resultat eines Bildungsplans sein, der den religiösen Sinn im Menschen weckt?

Ich beschränke mich darauf zu sagen, dass der Glaube, der das Ziel der Gnade ist, reines Geschenk ist! Ich würde nie wollen, dass man, vor allem im derzeitigen Kontext, die Kraft dieser Aussage abschwächt, was – wie ich bereits gesagt habe – dazu führt, den Glauben in allzu menschliche Begriffe zu fassen. Gewiss, der Begriff: Der Glaube ist reine Gnade, muss in dem Sinne verstanden werden, dass uns der Glaube stets auf eine menschliche Weise angeboten wird, die unsere Freiheit auf den Plan ruft und niemals von ihr als unserer Verantwortung absehen kann.

Wie erhält und nährt man den Glauben, wie lässt man ihn wachsen? Was kann man tun, um ihn nicht zu verlieren? Ist es eine Frage der Ausdauer?

Den Glauben erhält man, indem man ihn einfach nur Tag für Tag in der Gemeinschaft der Kirche lebt; Tag für Tag wird er also genährt und wächst, zur Welt des Glaubens gehörend und jeden Tag die Wahl des Glaubens erneuernd. Mit anderen Worten: indem wir uns vom Glauben tragen lassen und nicht vergessen, dass – im konkreten Leben – für den Christen alles Geschenk ist. Gewiss, indem wir uns als Geschöpfe erkennen und uns darüber freuen, solche zu sein; indem wir uns in der eigenen Person und in der eigenen Geschichte als Teil eines Ganzen erkennen, eines Projekts, das uns stets zuvorkommt und begleitet, ist diese Gnade sozusagen am Wirken. Besonders hervorgehoben wird das, wenn Benedikt XVI. in Porta fidei sagt: „Der Glaube wächst, wenn er als Erfahrung einer empfangenen Liebe gelebt und als Erfahrung von Gnade und Freude vermittelt wird …“.

Wenn man vom Glauben spricht, erscheinen die Verweise auf den Heiligen Geist, auf die Gnade, auf Jesus manchmal wie rituelle Formeln, obligate Voraussetzungen des „Kirchen- Jargons“, um dann zum „wahren Thema“ überzugehen, wo der Akzent auf der Strategie liegt, auf der Formel, die man anzunehmen hat, auf dem uns anvertrauten Bildungsplan.

Manchmal kommt es vor, dass diese Verweise fast schon der Sprache jener entleert sind, die sich doch Christen nennen! Und dann fehlen auch die Grundlagen des Lebens als Getaufte. Das Ganze wird noch schlimmer, wenn wir daran denken, dass die Sprache die höchste Ausdrucksform der Kultur einer Person ist; in einer gewissen Katechese ist man z.B. vom Bekennen Jesu, des Erlösers, zu Jesus übergegangen, der als Lehrmeister verstanden wird, dann als Freund, und schließlich als geistliche Kraft.

Aber wenn der Glaube, der im Leben der Personen und der Kirche vor allen Dingen Geschenk und Erfüllung ist, dieser seiner Dimension entleert wird, und dann alles dazu tendiert, pastorale Planung und menschliches Konstrukt zu sein; wenn man den Geist in Organisatorisches einzwängt, dann wird auch das Heil ein Fakt reiner theologischer Planung und pastoraler Organisation.Man könnte hier noch viele Beispiele nennen; ich möchte mich aber nur auf einige wenige im Bereich der liturgischen Feiern beschränken: den kreativen Übereifer und einen gewissen Protagonismus der Gottesdienstgemeinde gegenüber.

In vielen Reden wird der Glaube ex contrario dargestellt, als wäre seine Bekräftigung vor allem eine Antwort auf Tendenzen und kulturelle Strömungen der Modernität, in der wir leben. Was halten Sie von diesem Ansatz? Tendiert der Glaube zur kulturellen Widerlegung des Nicht-Glaubens?

Ja, diese Gefahr besteht tatsächlich.

Der Glaube muss vor allen Dingen sich selber treu sein, also Jesus Christus verkünden, und ihn gut verkünden, ihn allen verkünden, und zwar auf eine verständliche Weise, angefangen – wie uns Dei Verbum lehrt – beim von der Kirche vermittelten Wort Gottes.

Die Kritik, die in einer gewissen einschlägigen Literatur laut wurde, lief darauf hinaus, dass man sich von bestimmten „Fragen“ vereinnahmen ließ, die man eigentlich hätte verwerfen sollen und die letztendlich nichts anderes getan haben als die Glaubenswahrheiten, die man verkündigen wollte, zu verkürzen oder sogar zu verzerren.

Was kann man für das Jahr des Glaubens konkret tun? Initiativen ergreifen? Reden halten?

Der Glaube ist die Antwort auf eine Person – die Person Jesu Christi –; und so sind die Reden, die Konferenzen, die Studientagungen allein unzureichend angesichts der menschlich-göttlichen Realität des Glaubens; sie wären unzureichend, wenn der Glaube allein auf menschlicher Ebene anzusiedeln wäre, wenn er eine rein ethische Entscheidung oder eine philosophische These wäre. Der Glaube dagegen will gepflegt und in seiner sakramentalen, bzw. menschlichen und göttlichen Realität gelebt werden.

Ich bin daher überzeugt davon – um nur ein Beispiel zu nennen –, dass eine intensivere und überzeugtere Teilhabe und Bildung zur liturgischen Feier seitens des Gottesvolkes – Seelenhirten und Gläubige – angesichts einer erneuerten Sicht der Liebe zu Gott und zum Nächsten ein angemessener Vorschlag wäre, ein guter Ausgangspunkt im Hinblick auf das Jahr des Glaubens.

Es geht also, wie ich wiederhole, darum, die ganze kirchliche Gemeinde in das Osterereignis Christi miteinzubeziehen – Tod/Auferstehung – ; auf diese Weise werden wir direkt dem Zentrum des Heilsereignisses zugeführt, das nur im Glauben erfasst werden kann; das Herz des eucharistischen Aktes wird als Mysterium fidei verstanden.

Wenn der Glaube am Beginn und bei jedem Schritt des Weges ein Geschenk der Gnade ist, was bedeutet das dann für die Kirche, für ihre Form und ihre Dynamiken?

Es bedeutet vielerlei. Ich möchte nur einen Aspekt nennen, der meiner Meinung nach zu einem besseren Verständnis verhilft: den Gebrauch des Besitzwortes „unser“ vor dem Substantiv Kirche; damit bezeugt man Nähe, Zuneigung, Sympathie der Kirche gegenüber. Man darf aber nicht vergessen, es mit einem anderen Ausdruck zusammen zu sagen: „Seine“ Kirche. Es besteht die Gefahr, dass wir die Braut Christi als unser „Geschöpf“ betrachten, als eine Schöpfung des Menschen, ein von uns geschaffenes Produkt, eine menschliche Erfindung, die wir letztendlich gerade, weil sie die „unsrige“ ist, immer wieder neu schaffen und niederreißen können, ganz nach Belieben. Dabei ist die Kirche in erster Linie Seine Kirche, bzw. die Kirche Christi, der gemäß der schönen patristischen Symbolik der ersten Jahrhunderte – die dann im Mittelalter wieder aufgegriffen wurde – die Sonne ist, während sich die Kirche als mysterium lunae darbietet und vollkommen von der Sonne erhellt wird.

Manchmal, auch in unserer jüngsten kirchlichen Aktualität, scheint sich diese Wahrnehmung des Ausgangspunktes der Kirche für viele Christen in einer Art Umkehrung zu verdunkeln: vom Widerschein der Gegenwart Christi geht man dazu über, das kirchliche Gefüge als eine Realität zu sehen, die darum bemüht ist, sich ihre Präsenz in der Geschichte selbst zu bescheinigen. Und dieses Selbst-Bescheinigung wird dargestellt als eine Art und Weise, die Glaubwürdigkeit des Christentums zu „demonstrieren“. Wozu kann diese Dynamik führen?

Wenn man aus den Augen verliert, dass das christliche Ereignis etwas Reales und Historisches ist, das Fleisch und Blut betrifft, dann führt uns diese Tatsache zu einer „spiritualistischen“ Sicht, die nicht mehr in der Lage ist, den konkreten Menschen anzusprechen, der nun einmal aus Fleisch und Blut ist.

Wenn man also aus den Augen verliert, dass die Kirche Leib Christi ist, dann wird die Kirche auf der Suche nach ihrer Legitimation und Bekräftigung sein und selbstbezogen werden. Denken wir an die beiden Emmaus-Jünger, die den Auferstandenen nicht wahrnehmen und weiter von ihren Problemen sprechen, von ihrer Traurigkeit, und denen es nicht gelingt, offen zu sein für ihn und ihn zu sehen.

Das ist das stets mögliche Drama der Selbstbezogenheit der Kirche, das soviel bedeutet wie: Verlust ihrer sakramentalen Identität. Die Kirche ist, wie uns das das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft, Lumen gentium; sie ist Sakrament Christi und so ist das Schwinden dieser Realität keinesfalls bedeutungslos.

In ähnlicher Weise scheint es manchmal, als würde die Absicht, den Glauben in der Welt zu bezeugen, außergewöhnlichen, ja sogar spektakulären Initiativen überlassen bleiben.

Diesen Weg einzuschlagen bedeutet aber, in Kontrast zu dem zu stehen, was Jesus im Evangelium gesagt und getan hat, und zwar mit der Realität des menschlichen Lebens, das aus alltäglichen Gesten gemacht ist. Auf diese Weise würde sich die Kirche selbst eliminieren; man lebt nämlich nicht von außergewöhnlichen, sondern von gewöhnlichen Dingen: den Dingen des Alltags; das Evangelium ist nicht für wenige Auserwählte. Im Gegenteil: es ist eine Frage des Heils an einem jeden Tag und für einen jeden Menschen.

Der Beginn des Jahrs des Glaubens fällt mit dem 50. Jahrestag der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils zusammen. Einige schreiben diesem Ereignis die Glaubenskrise zu, ja gehen sogar soweit, es als Ursache des Rückgangs des Christentums und als Werkzeug des Eindringens eines nicht-katholischen Denkens in die Kirche zu sehen. Stimmt das?

Ich habe meine Priesterweihe 1977 empfangen, kann also sagen, theologisch und als Priester nach dem großen kirchlichen Ereignis des Zweiten Ökumenischen Vatikanischen Konzils gewachsen zu sein. Wenn wir die Konzilstexte lesen, wenn wir ihren Geist interpretieren ausgehend vom Buchstaben und nicht gegen den Buchstaben, wenn wir uns nicht zu Behauptungen aufschwingen wie „aus Treue zum Konzil müssen wir über das Konzil hinausgehen“ (ein Satz, in dem jeder das finden kann, was ihm von Mal zu Mal beliebt), dann kommen wir nicht umhin, das Konzil als eine wahre Gnade für die Kirche unserer Zeit zu betrachten. Auch hier hat uns Benedikt XVI. seinenKönigsweg aufgezeigt, von der Hermeneutik der Reform in der Kontinuität gesprochen und sich von jeder Hermeneutik des Bruchs distanziert.

Schon 1967 hat Paul VI. ein Jahr des Glaubens ausgerufen, das in der Verkündigung des Credos des Gottesvolkes gipfelte. Wie haben Sie persönlich diese Zeit erlebt, welche Erinnerung haben Sie daran?

Ich war damals ein 14jähriger Junge. Ich kann mich aber gut daran erinnern, dass in den Medien und folglich auch in der Gesellschaft das Wachstum eines Klimas des Misstrauens oder doch zumindest der Feindseligkeit der Kirche gegenüber spürbar war. Man konnte klar erkennen, dass eine Spaltung in der Kirche herbeigeführt werden sollte, indem man das Lehramt – vor allem das des Papstes – in Kontrast zu den Gläubigen stellte, die als das wahre Volk Gottes betrachtet werden. Man vergaß, oder wollte vergessen, dass die Konstitution Lumen gentium, die vom Volk Gottes als dem Inhaber der prophetischen und charismatischen Macht spricht, Augustinus zitierend bekräftigt: „Die Gesamtheit der Gläubigen…kann im Glauben nicht irren… “wenn sie von den Bischöfen bis zu den letzten gläubigen Laien“ (vgl. Augustinus, De praedestinatione Sanctorum 14, 27: PL 44, 980) den universalen Konsens in Fragen des Glaubens und der Moral zeigt“. Es waren Jahre, in denen man den Glauben der Einfachen mit einer geeigneten Katechese besser gegen die Übermacht der Experten verteidigen und begleiten hätte können.

Das Jahr des Glaubens fällt in eine Wirtschaftskrise, die auch der Wohlstandsgesellschaft arg zusetzt. Der ein oder andere wird sagen, dass man nur deshalb Zuflucht sucht im Spirituellen, um die materiellen Probleme besser ertragen zu können. Was hat beispielsweise der Glaube mit dem Verlust der Arbeit zu tun, den Millionen von Menschen in Italien fürchten?

Das entspricht einer irrigen Vorstellung vom Glauben, nämlich der, dass man sich nur aus Furcht vor den materiellen Dingen in den Glauben flüchtet. Dabei ist der Gläubige doch der, der zum Herrn Jesus „Ja“ sagt, unabhängig davon, ob die Dinge menschlich gut oder schlecht laufen.

Der Glaube betrifft nicht etwas, das kollateral zum Menschen ist. Der Mensch ist nicht schon in sich vollendet, unabhängig von seiner Beziehung zu Jesus Christus. Im Gegenteil: der Glaube ist das, was das Menschliche zur Erfüllung bringt, indem es das Menschliche in seiner Besonderheit und Autonomie respektiert.

Das einmal gesagt, unterstützt der Glaube sicherlich auf eine besondere Weise all jene, die schwere Zeiten durchmachen und hilft ihnen, diese in einen weiteren Horizont einzuordnen. Damit hält der Glaube den Gläubigen jedoch nicht davon ab, alle Schritte zu tun, die er menschlich gesehen tun muss und kann.

In einer Geschichte, die in Kirchenkreisen die Runde machte, ist von einem Schiff die Rede, das am Sinken ist und in dem der Kapitän den Befehl gibt: „Atheisten an die Pumpen, Gläubige zum Beten!“.

Genua ist die Stadt, in der Sie geboren wurden und aufgewachsen sind. Sie sind heute Patriarch von Venedig. Gibt es etwas, das den Glauben der „Meeresvölker“ kennzeichnet?

Ja, die Liebe zu unserer Geschichte und die Verbundenheit mit den Wurzeln, das Anhängen an Erinnerungen und Traditionen, der Wert, den man der Volksfrömmigkeit beimisst und den Sinn des Lebens als Reise versteht, von einem Ziel zum anderen. Eine große Offenheit der Zukunft und den anderen gegenüber also. Auf der anderen Seite vereint das Meer Ufer verschiedener Länder und Kontinente, macht aber auch die Kommunikation unter den Menschen, den wirtschaftlichen und vor allem den kulturellen Austausch möglich. Und schließlich vereint uns natürlich das Meer: gerade weil es immens ist, wird es zum Symbol Gottes und seiner Unendlichkeit.

Und was würden Sie über Ihren Glauben sagen? Wie ist er entstanden? Welche Ereignisse und Begegnungen haben ihn genährt?

Mein Glaube, als Bejahung der geglaubten Realitäten, ist immer noch derselbe wie damals, als ich mich auf die Erstkommunion vorbereitete und Ministrant war. Und das ist meiner Meinung nach etwas Wunderschönes, weil es wieder einmal die Wahrheit des Evangeliums zum Ausdruck bringt: Die Aufforderung Jesu: lasset die Kinder zu mir kommen. So scheint der Glaube so auf, wie er wirklich ist – für alle: Kinder und Erwachsene, Einfache und Gebildete, Reich und Arm. Hier tut sich die ganze „Demokratie“ des Glaubens auf.

Die Art und Weise, wie man also „Ja“ sagt, betrifft nicht die Substanz des Glaubensaktes, der wie gesagt – in der Gnade – ein „Ja“-Sagen zum Geheimnis ist, und keine kulturelle Ausarbeitung. Gerade deshalb betreffen die verschiedenen und vielen Arten, „ja“ zu sagen auch nicht den Glauben selber, bzw. das erlösende„Ja“.

Wie sollen wir das Jahr des Glaubens leben?

Wir sollen den Glauben in seinen typischen Charakteristiken wiederentdecken und jede mögliche Verkürzung und Verzerrung überwinden. Die Gefahr liegt darin, eine intellektuelle oder sentimentale Realität daraus zu machen, sie nicht länger als Heilsereignis wahrzunehmen, das zur Erfüllung der Menschheit führt. Der Mensch allein kann es nicht schaffen, und der Glaube erlaubt ihm, seine Menschheit in Fülle zu leben; der Glaube vervollständigt das, was die Geschöpflichkeit nur erahnt und vorankündigt.

Daher ist die Methode, die Jesus den Seinen vorschlug, als er sie zum Apostolat rief, auch von grundlegender Bedeutung. Auf die Frage: Meister, wo wohnst du? antwortet Jesus mit der Aufforderung, ihm nachzufolgen. Auch wir müssen am Beginn dieses Jahrs des Glaubens zunächst einmal das kirchliche Leben als Nachfolge Christi wiederentdecken. Es geht darum, nicht nur in der Kirche zu leben, sondern – wie Romano Guardini vor fast einem Jahrhundert gesagt hat – die Kirche. Und um das zu tun, ist es grundlegend, dass wir uns auf ein authentischeres Gebet konzentrieren – besonders auf das liturgische – und auch die demütige Geste der Pilgerfahrt wiederentdecken, Zeichen des gemeinsamen Weges auf das Ziel zu, das der Herr Jesus ist, Anfang und Erfüllung unseres Glaubens.

Papst Luciani, der ebenfalls Patriarch von Venedig war, hielt als Papst seine ersten Katechesen zum Thema Glaube, Hoffnung und Liebe. Wie kann sein Beispiel zur Förderung der pastoralen Tätigkeit anregen?

Wir begehen dieses Jahr den 100. Jahrestag seiner Geburt und werden versuchen, ihn auf eine würdige Weise zu feiern. Einige haben ihn als zu streng betrachtet, als jemanden, der dem Papst und seinem Lehramt allzu treu ist. In Wahrheit hat er bis zum Schluss versucht, die Dinge zusammenzufügen und Lösungen für die Probleme zu finden. Mehr als 30 Jahre nach seinem Tod ist Luciani den Gläubigen nach wie vor in lebendiger Erinnerung geblieben. Die Venezianer – ganz gleich ob zu Meer oder zu Land – denken mit Dankbarkeit und Sympathie an die Zeit zurück, als er ihr Patriarch war. Sie erinnern sich an ihn als einen Mann Gottes, einen Hirten, der Spuren im Volk hinterlassen hat, auch mit der Konkretheit seiner Predigten und mit seiner Fähigkeit, sich mit den anderen auszutauschen und ihnen zuzuhören.

Den Papst beim Beten gesehen zu haben

von Kardinal Jean-Louis Tauran

Erst kürzlich sagte ein Professor der Universität Tunis zu seinen Studenten: „Lasst bloß nicht eure Füllfederhalter fallen, sonst könnte es nämlich sein, dass ihr auf einmal ein Messer in der Hand haltet!“ Ein kluger Rat. Je prekärer die Situation ist, desto notwendiger ist der Dialog, weil es keine Alternative gibt. Gewiss, wir Christen sind darauf bedacht, an den Schulen, Universitäten und in den Krankenhäusern, die wir in Ländern mit muslimischer Mehrheit unterhalten, die Liebe zu allen zu verkünden – eine Liebe, die bedingungslos ist, keine Unterschiede macht, und unsere muslimischen Freunde schätzen das sehr. Bei meiner Arbeit in diesem Päpstlichen Rat kann ich Tag für Tag eine neue Dimension entdecken, der man manchmal keine Bedeutung beimisst: unsere muslimischen Freunde respektieren Menschen, die beten. Eine gut vorbereitete und gut gefeierte Liturgie oder Eucharistie stellt ein wertvolles christliches Zeugnis dar. Ich werde nie vergessen, was mir einmal – ich arbeitete damals im Staatssekretariat – ein Botschafter muslimischer Religion gesagt hat, als er seinen Abschied nahm: „Nach drei Jahren Mission beim Heiligen Stuhl kann ich sagen, dass das, was mich am meisten beeindruckt hat, nicht eure Nahost-Politik oder das Prestige der Papst-Diplomatie war, sondern der Umstand, den Papst beim Beten gesehen zu haben“. Ich glaube, dass es für uns wie eine Einladung dazu ist, stets Menschen des Glaubens zu sein und nie Furcht zu haben, das auch zu zeigen. Natürlich gibt es manchmal Hindernisse von außen (Diskriminierung aufgrund religiöser Motive) oder auch von innen (Dummheit, Sünde), die bewirken, dass unser Zeugnis nicht immer ganz so leuchtend ist.

Wenn wir miteinander in Dialog treten, müssen wir klare Vorstellungen haben vom Inhalt unseres Glaubens und ein solides geistliches Profil: ein Dialog kann sich nicht auf Ambiguität stützen. Viele junge Christen haben leider eine oberflächliche Vorstellung vom Inhalt des Glaubens. Und deshalb ist es ja auch eine so große Gnade, einen Papst wie Benedikt XVI. zu haben, der zu bezeugen und zu lehren versteht, dass unser Glaube nicht ein Gefühl, eine Emotion ist – auch wenn es vielleicht in manchen Momenten tatsächlich so sein mag – und ganz gewiss kein Mythos. Jesus Christus hat wirklich existiert, er lebte als Mensch unter uns Menschen; er hat zu einer bestimmten Zeit an einem geschichtlich bestimmten Ort in der Zeit gelebt, er ist gestorben und auferstanden. Papst Benedikt erzählt uns auch vom Gleichgewicht zwischen Vernunft und Glaube. In einer Predigt in Deutschland hat er gesagt: „Der Glaube ist einfach. Wir glauben an Gott – an Gott, den Ursprung und das Ziel menschlichen Lebens. An den Gott, der sich auf uns Menschen einlässt.“ Dann aber fragte er sich: „Ist das vernünftig?“, und fuhr fort:„Wir glauben, dass das ewige Wort, die Vernunft am Anfang steht und nicht die Unvernunft“ (Heilige Messe auf dem Islinger Feld bei Regensburg, 12. September 2006).

Aber nicht nur Glaube und Vernunft sind wichtig – auch die Freundschaft ist es. Der interreligiöse Dialog ist kein Dialog unter den Religionen, sondern bedeutet, dass die Gläubigen gerufen sind, in der Welt von heute zu verkünden, dass der Mensch nicht vom Brot allein lebt. Alles beginnt mit Respekt und endet mit einer respektvollen Freundschaft. Wenn wir mit jemandem konfrontiert sind, der anders glaubt und betetals wir, dann müssen wir uns zuerst die Zeit nehmen, ihn zu betrachten; wir müssen versuchen, seine geistlichen Bestrebungen zu verstehen; erst danach können wir das, was uns unterscheidet, und das, was uns dagegen eint, Revue passieren lassen, Und wenn es wirklich ein gemeinsames Erbe geben sollte, dann ist es an uns, es mit der uns umgebenden Gesellschaft zu teilen, weil der religiöse Dialog nicht auf meine Gemeinde abzielt, sondern auf die andere, auf die meines Gesprächspartners. Der Dialog ist eine Haltung der Öffnung, durch die wir gerufen sind, uns mit Taktgefühl an die Religion und die Kultur der anderen anzunähern.

Was hilft mir bei meiner Arbeit am meisten? Das bewundernswerte Zeugnis der Christen, das ich in den Ländern im Nahen und Fernen Osten, und erst unlängst in Afrika erleben durfte. Ihre bedingungslose Treue zum Glauben, zur Kirche; die kindesgleiche Liebe, die sie für den Papst empfinden: all das ist eine große Hilfe für alle. Jesus ist dort, in diesen kleinen Gemeinschaften. Es ist dieser Glaube der Einfachen, die bereit sind, den Bischof, der ihnen seinen Besuch abstattet, in ihrer Mitte aufzunehmen und die ihn um einen Segen bitten, weil sie durch ihren intuitiven Glauben wissen, dass die Kirche eine Familie ist.

Gewiss, nach meiner Priesterweihe konnte ich nicht ahnen, dass ich meinen Priesterdienst damit zubringen würde, den Dialog zu praktizieren – zuerst den „diplomatischen“, heute den „interreligiösen“, auch wenn ich auf die Erinnerungsbilchen meiner Priesterweihe jene Worte hatte drucken lassen, die Paulus an die Korinther schrieb: „Wir sind also Gesandte an Christi statt, und Gott ist es, der durch uns mahnt. Wir bitten an Christi statt: Lasst euch mit Gott versöhnen! (2Kor 5, 20).“

Der interreligiöse Dialog hat mir – wie ich gestehen muss – erlaubt, meinen Glauben zu vertiefen, denn wenn ich jemanden frage, wie er seinen Glauben lebt, weiß ich, dass er mir morgen dieselbe Frage stellen wird. In der pluralistischen Welt von heute werden wir immer gerufen sein zu der „Hoffnung, die uns erfüllt… aber stets mit Achtung und Milde“, wie Petrus mahnte (1Pt 3, 15-16).

Unlängst hielt ich mich in Nigeria auf, wo ich eingeladen wurde, eine Berufsschule zu besuchen, die ein Priester gegründet hat. Dort wurde ich von zwei jungen Männern empfangen, einem Muslim und einem Christen. Ich empfand große Bewunderung angesichts dieses gegenseitigen Respekts, der Freude, zusammen zu sein und auch der religiösen Dimension, die dieser Priester ihnen einzuflößen verstand, ohne Relativismus und Synkretismus.

Ich bin überzeugt davon, dass es nicht nur möglich ist, zusammenzuleben in unseren menschlichen Gesellschaften, die zerrissen sind von so viel Gewalt, sondern dass wir als Gläubige auch Sauerteig der Vergebung, der Buße, der Versöhnung und des Friedens sein müssen.

Und schließlich hat man mich des Öfteren gefragt, ob „Pater Tauran“ nicht Zeugnis ablegen könnte im Rahmen seiner institutionellen Verpflichtungen.

Ich weiß nicht, ob mein Leben ein glaubwürdiges Zeugnis gewesen ist, doch seit meiner Weihe war ich immer von einer Überzeugung beseelt: zuerst muss ich Priester sein, ganz gleich unter welchen Umständen. Das Wichtigste für einen Priester und auch für die Gläubigen ist, dass unser Verhalten dergestalt ist, dass wer Jesus nicht kennt durch unser tägliches Leben „erahnen“ kann, dass er in unserer Mitte gegenwärtig ist. Deshalb ist es ja auch so wichtig, dass die Kirche vereint und missionarisch ist.

In ein paar Tagen werde ich in Rouen einen Vortrag über Johanna von Orleans halten. Bei dieser Gelegenheit werde ich einige Sätze meditieren, die sie vor ihrem Tod gesagt hat. Einen davon habe ich schon am Seminar gelernt: „Dieu fait ma route / Gott steckt meinen Weg ab“. Das Wichtige im Leben eines jeden Christen – und das gilt noch mehr für einen Priester oder Bischof – ist es, sich seine innere Freiheit zu bewahren, damit Gott die Möglichkeit hat, seinen Plan umzusetzen – trotz unserer Schwächen: alle Menschen in einer einzigen Familie zu vereinen.

(Text zus.gestellt von Giovanni Cubeddu)