«Quand nous parlons de la primauté…

Joannis Zizioulas, métropolite de Pergame, reste l’un des théologiens orthodoxes les plus appréciés, surtout en Occident. «C’est l’un des théologiens les plus originaux et les plus profonds de notre époque», écrivait déjà de lui, au début des années Quatre-vingt, le père Yves Congar. Au fil des ans, cet homme d’Église aux manières courtoises et aristocratiques a continué sa lecture perspicace et pénétrante de la tradition des Pères de l’Église et a approfondi son point de vue selon lequel toute la réalité et la vie de l’Église se fondent sur le sacrement de l’Eucharistie.
Zizioulas a participé en différentes occasions au débat théologique sur la primauté qu’il définit comme la «condicio sine qua non de la catholicité de l’Église». Au Symposium romain de la fin mai, sa relation sur les récentes discussions entre les théologiens orthodoxes sur la primauté a été l’une des plus suivies et débattues.

En quoi la façon dont les théologiens orthodoxes abordent la question de la primauté de Pierre a-t-elle changé récemment?
IOANNIS ZIZIOULAS: Je rappelle que traditionnellement la primauté de l’évêque de Rome, comme elle s’était constituée tout au long des siècles, était considérée dans l’Église orthodoxe comme une sorte d’impérialisme religieux, non conforme à la tradition synodale de l’Église, laquelle prévoit que les membres de l’épiscopat, en tant que successeurs des apôtres, exercent de façon collégiale le ministère de l’autorité. Dans les dernières décennies se sont ouvertes des possibilités de reconsidérer la question dans une perspective nouvelle. Celle qui a été ouverte par l’ecclésiologie de communion indiquée notamment par le Concile Vatican II.
Quels sont, à votre avis, les traits de cette ecclésiologie qui peuvent ouvrir de nouvelles perspectives à la querelle séculaire sur la primauté?
ZIZIOULAS: Dans une ecclésiologie de communion, chaque Église locale est Église au sens plein, en vertu de l’Eucharistie qu’elle célèbre selon le mandat qui a été confié par Jésus aux apôtres et à leurs successeurs. De ce point de vue tous les évêques sont égaux: les Églises locales qu’ils guident sont des Églises au sens plein, quels que soient leur dimension ou le nombre de leurs fidèles. C’est pourquoi, aucune institution, comme les synodes, les conciles ou la primauté ne devrait pouvoir compromettre ou supprimer par son fonctionnement la plénitude de l’Église locale.
De quelle façon et dans quelle mesure les Églises orthodoxes pourraient-elles reconnaître l’exercice d’une primauté universelle?
ZIZIOULAS: Selon la Tradition, l’évêque de Rome est le premier évêque de toute l’Église. La difficulté en ce qui concerne la primauté de Pierre réside dans le fait que cette primauté implique une juridiction universelle qui fait que le Pape peut interférer dans l’Église locale. Mais si nous pouvons trouver une voie qui permette que la primauté universelle du pape ne compromette pas la plénitude de l’Église locale, nous pourrons alors l’accepter.
Si l’Église orthodoxe ne peut pas reconnaître la juridiction universelle de l’évêque de Rome, quel contenu concret de cette primauté rendrait possible sa reconnaissance de la part des orthodoxes?
ZIZIOULAS: Il faut encore réfléchir à ce problème. De mon point de vue, le premier point serait que l’évêque de Rome ne devrait rien faire sans les autres évêques. Il devrait toujours les consulter. De plus, il ne devrait pas intervenir dans la vie normale des autres diocèses et des autres Églises. Il est évêque de son Église. Il peut avoir une influence morale et, canoniquement, il peut avoir le pouvoir de convoquer les synodes et de s’exprimer comme le porte-parole de la voix commune de l’Église, mais il ne peut rien faire de manière solitaire. En tant qu’individu, il ne représente pas toute l’Église. Il ne peut garder le depositum fidei qu’en communion avec les autres évêques.
Selon quels critères devraient être définis les rapports entre le pape et les évêques?
ZIZIOULAS: Avant tout, le pape lui-même est un évêque et tous les évêques sont, du point de vue sacramentel, égaux à lui, ils ont reçu la même grâce. En tant qu’évêque, il est lui-même le chef d’une Église locale. La primauté ne lui appartient pas en propre, elle appartient à son Église. Quand nous parlons de la primauté, nous nous référons à la primauté de l’Église de Rome, laquelle est exercée par le pape en tant qu’évêque de ce siège.
L’évêque de Rome fonde sa primauté sur le fait qu’il est le successeur de l’apôtre Pierre…
ZIZIOULAS: Dans les Églises d’Orient tout le monde peut reconnaître que, selon la Tradition, l’évêque de Rome est le premier évêque. Mais le fait de fonder sa primauté sur la succession de Pierre pose déjà un problème. La reconnaissance de cette position primatiale dans les premiers siècles était simplement une donnée de fait, une tradition qui pouvait, entre autres, avoir quelque chose à voir avec l’importance politique de la ville de Rome. Naturellement, les évêques de Rome ont toujours considéré que leur rôle dans l’Église était lié à la succession de Pierre. Mais dans l’Église byzantine, ce n’était pas pour cette raison que le pape était reconnu comme le premier parmi les évêques. Il existait une taxis, un ordre établi, selon lequel le premier siège était celui de Rome, le second, celui d’Alexandrie, le troisième celui d’Antioche. Puis venait celui de Constantinople, qui devint le second ou fut même considéré comme l’égal de celui de Rome, selon ce qui a été établi par les conciles œcuméniques. Quoiqu’il en soit, c’était accepté comme un fait, sans qu’il y ait une théorie définie concernant la succession de Pierre.
Dans la célèbre conférence qui a eu lieu à Graz en 1976, Joseph Ratzinger, alors professeur, déclarait qu’«aujourd’hui ne devait pas être impossible du point de vue chrétien ce qui avait été possible pendant un millénaire» et qu’«en ce qui concerne la doctrine de la primauté, Rome ne pouvait prétendre de l’Orient plus que ce qui avait été formulé et pratiqué dans le premier millénaire». Pensez-vous que la façon dont la partie catholique aborde ce problème soit encore en accord avec la fameuse “formule Ratzinger”?
ZIZIOULAS: Je pense qu’actuellement l’Église de Rome ne tient pas compte de cette formule. Dans les rencontres de dialogue avec les orthodoxes, les représentants catholiques tendent à mettre de côté la perspective indiquée par l’expérience d’unité du premier millénaire. C’est naturellement dommage. Mais nous devons maintenant chercher une voie pour nous rencontrer sur d’autres bases, et celles-ci peuvent être indiquées par l’ecclésiologie de communion.
Dans les dix dernières années, le dialogue théologique officiel s’est enlisé dans la querelle sur l’uniatisme. Dans cette situation de blocage, comment peut-on espérer mener une confrontation sur un sujet aussi délicat que celui de la primauté?
ZIZIOULAS: Mais le problème de l’uniatisme est très étroitement lié à celui de la primauté, sur ce point il n’y a aucun doute. J’espère même que le fait d’affronter la question de la primauté permettra au dialogue théologique de se remettre en chemin. Dans le contexte de cette question et en relation avec elle, la discussion, qui stagne désormais, sur l’uniatisme pourrait peut-être connaître de nouveaux développements. Cette question ne doit pas elle non plus être affrontée, comme cela s’est fait ces dix dernières années, comme un problème à part, mais comme une partie d’un dialogue d’ensemble sur l’ecclésiologie.
On a parfois l’impression que dans l’imaginaire collectif, sous l’influence notamment du media system, toute l’Église est identifiée au Pape et à ses initiatives.
ZIZIOULAS: Ce peut être un danger parce que cela peut donner l’impression qu’il n’y a qu’un diocèse dans le monde, avec un seul évêque universel. Et cela n’aiderait pas l’ecclésiologie à devenir la base d’une reconnaissance possible de la primauté de l’Église de Rome de la part des Églises d’Orient. On peut aussi donner l’impression que l’Église n’est pas une réalité donnée par Dieu mais une réalité faite par les ecclésiastiques. Tandis que, si nous reconnaissons l’Eucharistie comme la base de notre ecclésiologie, nous reconnaissons que l’Église vient de Dieu comme un don. Que ce n’est pas nous qui la faisons.